Jump to content

Karma/is: Difference between revisions

Created page with "Búddhamenn eru á sama máli. Búddha kenndi að skilningur á karma gefur okkur tækifæri til að breyta framtíðinni. Hann skoraði á samtímakennara að nafni Makkhali Gosala, sem kenndi að mannleg viðleitni hefði engin áhrif á örlög og að frelsun væri sjálfsprottinn atburður. Fyrir Búddha var trú á örlög, eða forlög, hættulegust allra kenninga."
No edit summary
(Created page with "Búddhamenn eru á sama máli. Búddha kenndi að skilningur á karma gefur okkur tækifæri til að breyta framtíðinni. Hann skoraði á samtímakennara að nafni Makkhali Gosala, sem kenndi að mannleg viðleitni hefði engin áhrif á örlög og að frelsun væri sjálfsprottinn atburður. Fyrir Búddha var trú á örlög, eða forlög, hættulegust allra kenninga.")
Line 68: Line 68:
Hver maður „getur valið að fylgja þeirri tilhneigingu sem hann hefur mótað eða beitt sér gegn henni,“<ref>Brahmacharini Usha, samþ., ''A Ramakrishna-Vedanta Wordbook'' (Hollywood, Kalifornía: Vedanta Press, 1962), sjá "karma".</ref> eins og Vedanta Society, samtök sem boðar kenningar hindúasiðar á Vesturlöndum útskýrir: „Karma felur ekki í sér nauðhyggju (þá kenningu að allt sem gerist ráðist nauðsynlega af undanfarandi orsökum),“ má lesa í „Alfræðiorðabók um austurlenska heimspeki og trúarbrögð“. „Athafnirnar ákvarða að vísu aðstæðurnar við endurfæðinguna en ekki gjörðir hins endurfædda einstaklings – karma skapar ástandið, ekki viðbrögðin við aðstæðunum”<ref>''The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion'' (Boston: Shambhala Publications, 1989), sjá “karma”.</ref>
Hver maður „getur valið að fylgja þeirri tilhneigingu sem hann hefur mótað eða beitt sér gegn henni,“<ref>Brahmacharini Usha, samþ., ''A Ramakrishna-Vedanta Wordbook'' (Hollywood, Kalifornía: Vedanta Press, 1962), sjá "karma".</ref> eins og Vedanta Society, samtök sem boðar kenningar hindúasiðar á Vesturlöndum útskýrir: „Karma felur ekki í sér nauðhyggju (þá kenningu að allt sem gerist ráðist nauðsynlega af undanfarandi orsökum),“ má lesa í „Alfræðiorðabók um austurlenska heimspeki og trúarbrögð“. „Athafnirnar ákvarða að vísu aðstæðurnar við endurfæðinguna en ekki gjörðir hins endurfædda einstaklings – karma skapar ástandið, ekki viðbrögðin við aðstæðunum”<ref>''The Encyclopedia of Eastern Philosophy and Religion'' (Boston: Shambhala Publications, 1989), sjá “karma”.</ref>


Buddhism concurs. Buddha taught that understanding karma gives us the opportunity to change the future. He challenged a contemporary teacher named Makkhali Gosala, who taught that human effort has no effect on fate and that liberation is a spontaneous event. For the Buddha, belief in fate, or destiny, was the most dangerous of all doctrines.   
Búddhamenn eru á sama máli. Búddha kenndi að skilningur á karma gefur okkur tækifæri til að breyta framtíðinni. Hann skoraði á samtímakennara að nafni Makkhali Gosala, sem kenndi að mannleg viðleitni hefði engin áhrif á örlög og að frelsun væri sjálfsprottinn atburður. Fyrir Búddha var trú á örlög, eða forlög, hættulegust allra kenninga.   


Rather than consigning us to an irreversible fate, he taught, reincarnation allows us to take action today to change the future. Our good works of today can bring us a happier tomorrow. As the Dhammapada puts it, “Just as a man who has long been far away is welcomed with joy on his safe return by his relatives, well-wishers and friends; in the same way the good works of a man in his life welcome him in another life, with the joy of a friend meeting a friend on his return.”<ref>Mascaró, ''The Dhammapada'', p. 67.</ref>
Rather than consigning us to an irreversible fate, he taught, reincarnation allows us to take action today to change the future. Our good works of today can bring us a happier tomorrow. As the Dhammapada puts it, “Just as a man who has long been far away is welcomed with joy on his safe return by his relatives, well-wishers and friends; in the same way the good works of a man in his life welcome him in another life, with the joy of a friend meeting a friend on his return.”<ref>Mascaró, ''The Dhammapada'', p. 67.</ref>
26,092

edits