Gautama Buddha/es: Difference between revisions

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'''Gautama Buddha''', the “Compassionate One,” holds the office of [[Lord of the World]] (referred to as “God of the Earth” in [[Book of Revelation|Revelation]] 11:4), hierarch of the [[etheric retreat]] at [[Shamballa]] (over the Gobi desert), where he sustains the [[threefold flame]] of life for the evolutions of Earth. Gautama (who was embodied as Siddhartha Gautama c. 563 <small>B</small>.<small>C</small>.), is the great teacher of enlightenment through the soul’s mastery of the Ten Perfections, the [[Four Noble Truths]], and the [[Eightfold Path]], and sponsor of [[Summit University]] and of the mission of the [[Mother of the Flame]] to carry the torch of illumination for the age.
El '''Gautama Buda''', el “Ser Compasivo", sostiene el cargo del [[Special:MyLanguage/Lord of the World|Señor del Mundo]] (al que el [[Special:MyLanguage/Book of Revelation|Apocalipsis]] 11:4 se refiere como "Dios de la tierra"), jerarca del [[Special:MyLanguage/etheric retreat|retiro etérico]] en [[Special:MyLanguage/Shamballa|Shambala]] (ubicado sobre el desierto de Gobi), donde sostiene la [[Special:MyLanguage/threefold flame|llama trina]] de la vida para las evoluciones de la Tierra. Gautama (quien estuvo encarnado como Siddartha Gautama hacia 563 <small>A</small>. <small>C</small>.), es el gran maestro de la iluminación mediante la maestría del alma de las Diez Perfecciones, las [[Special:MyLanguage/Four Noble Truths|Cuatro Verdades Nobles]], y el [[Special:MyLanguage/Eightfold Path|Sendero Óctuple]], y patrocinador de [[Special:MyLanguage/Summit University|Summit University]] y de la misión de la [[Special:MyLanguage/Mother of the Flame|Madre de la Llama]] para portar la antorcha de la iluminación para esta era.


Gautama came in an hour when Hinduism was at its worst state of decadence. The priesthood was involved in favoritism and guarding the great secrets, the real mysteries of God, from the people, thus keeping the masses in ignorance. The caste system had become a means of imprisonment of the soul instead of a means of liberation through dharma. Born as Prince Siddhartha, he left palace, power, wife and son to gain that enlightenment whereby he could give back to the people that which the interlopers had taken from them.
Gautama vino en una hora en que el hinduismo estaba en el peor estado de decadencia. El sacerdocio estaba envuelto en favoritismo y guardaba los grandes secretos, los verdaderos misterios de Dios, del pueblo, manteniendo así a las masas en la ignorancia. El sistema de castas se había convertido en un medio de encarcelamiento del alma en lugar de un medio de liberación a través del dharma. Nacido como el Príncipe Siddhartha, dejó el palacio, el poder, esposa e hijo para obtener esa iluminación mediante la cual podía devolver a la gente lo que los intrusos les habían quitado.


== Early life ==
== Vida temprana ==


Gautama Buddha, was born Siddhartha Gautama in northern India. He was the son of King Suddhodana and Queen Mahamaya, rulers of the Sakya kingdom, and thus a member of the Kshatriya (warrior or ruling) caste.  
Gautama Buda, nació en el norte de la India. Fue el hijo del rey Suddhodana y la reina Mahamaya, gobernantes del reino de Sakya, y por tanto miembro de la casta Kshatriya (guerrera o gobernante).  


Ancient Pali texts and Buddhist scriptures record that before his birth, his mother, Mahamaya, dreamt that a beautiful silver-white elephant entered her womb through her side. Brahmins, called to interpret the dream, foretold the birth of a son who would become either a universal monarch or a buddha.  
Los antiguos textos Pali y escrituras budistas registran que antes de su nacimiento, su madre, Mahamaya, soñaba que un hermoso elefante blanco plateado entraba en su útero por su costado. Los brahmanes, fueron llamados a interpretar el sueño, predijeron el nacimiento de un hijo que podría convertirse en un monarca universal o en un buda.  


During the last days of her pregnancy, the queen began a journey to Devadaha to visit her parents, as was the custom in India. On the way she stopped with her attendants at Lumbini Park and reached for a flowering branch of a sal tree. There, under the blossoming tree, the Buddha was born on the full-moon day of the month of May.  
Durante los últimos días de su embarazo, la reina comenzó un viaje a Devadaha para visitar a sus padres, como era la costumbre en la India. En el camino, se detuvo con sus asistentes en el parque Lumbini y buscó una rama floreciente de un árbol de sal. Allí, debajo del árbol floreciente, Buda nació el día de luna llena del mes de mayo.  


On the fifth day following the birth, 108 Brahmins were invited to a name-giving ceremony at the palace. The king summoned eight of the most learned from among these to “read” the child’s destiny by interpreting his bodily marks and physical characteristics.  
Al quinto día después de nacer, ciento ocho brahmanes fueron invitados a una ceremonia de otorgamiento de nombre en el palacio. El rey convocó a ocho de los más cultos de entre ellos para que «leyeran » el destino del niño, interpretando sus marcas corporales y características físicas.  


Siete de ellos estuvieron de acuerdo en que si permanecía en el hogar, llegaría a ser un rey universal, unificando a la India, pero si se marchaba, se convertiría en el Buda y eliminaría el velo de ignorancia del mundo. Kondañña, el octavo y más joven del grupo, declaró que con seguridad llegaría a ser un Buda, renunciando al mundo después de ver cuatro señales: un anciano, un enfermo, un muerto y un santo.  
Siete de ellos estuvieron de acuerdo en que si permanecía en el hogar, llegaría a ser un rey universal, unificando a la India, pero si se marchaba, se convertiría en el Buda y eliminaría el velo de ignorancia del mundo. Kondañña, el octavo y más joven del grupo, declaró que con seguridad llegaría a ser un Buda, renunciando al mundo después de ver cuatro señales: un anciano, un enfermo, un muerto y un santo.  


The child was named Siddhartha, or “One Whose Aim Is Fulfilled.” Seven days after his birth, his mother passed on and he was raised by her sister Mahaprajapati, who later became one of his first female disciples.  
El niño recibió el nombre de Siddhartha, o «aquel cuya meta está realizada». Siete días después de nacer, su madre falleció y él fue criado por su hermana Mahaprajapati, que después se convirtió en una de sus primeras discípulas femeninas.  


The king, concerned about the Brahmins’ predictions and the possibility of losing his heir, took every precaution to shelter his son from pain and suffering, surrounding him with every conceivable luxury, including three palaces and forty thousand dancing girls.  
El rey, preocupado por la posibilidad de perder a su heredero, tomó todas las precauciones posibles para proteger a su hijo del dolor y el sufrimiento, rodeándole de todos los lujos concebibles, incluyendo tres palacios y cuarenta mil bailarinas.  


In the ''Anguttara Nikāya'' (a canonical text), Gautama describes his upbringing in his own words:  
En el ''Anguttara Nikāya'' (un texto canónico), Gautama describe su educación en sus propias palabras:  


<blockquote>I was tenderly cared for,... supremely so, infinitely so. At my father’s palace, lotus pools were built for me, in one place for blue lotus flowers, in one place for white lotus flowers, and in one place for red lotus flowers, blossoming for my sake.... Day and night a white umbrella was held over me, so that I might not be troubled by cold, heat, dust, chaff, or dew. I dwelt in three palaces,... in one, during the cold; in one, in the summer; and in one, during the rainy season. While in the palace of the rainy season, surrounded by musicians, singers, and female dancers, for four months I did not descend from the palace....<ref>Helena Roerich, ''Foundations of Buddhism'' (New York: Agni Yoga Society, 1971), p. 7.</ref></blockquote>  
<blockquote>"Se me cuido con mucha ternura,...de modo supremo. En el palacio de mi padre, se construyeron piscinas de loto, para mí, en un lugar para flores de loto azules, en otro para flores de loto blancas y en el de más allá para flores de loto rojas, florecidas para mí....Una sombrilla blanca era sostenida sobre mi cabeza día y noche para no tener ningún problema ni con el frío, ni con el calor, ni con el polvo, pajas o rocío. Yo vivía en tres palacios,...en el uno durante el frío, en el otro durante el verano y en el tercero durante la estación lluviosa. Mientras estaba en el palacio de la estación lluviosa, estaba rodeado de músicos, cantantes y bailarinas y por cuatro meses no salía del palacio....<ref>Helena Roerich, "Fundamentos del budismo" (New York: Sociedad Agni Yoga, 1971), p. 7.</ref></blockquote>  


At sixteen, after proving his skill in a contest of arms, Prince Siddhartha married his beautiful cousin Yasodhara. He soon grew pensive and preoccupied, but the turning point of his life did not occur until the age of twenty-nine, when he set out on four journeys which presented in turn the four passing sights.  
A los dieciséis años de edad, después de demostrar su destreza en una competición de armas, el príncipe Siddhartha se casó con su hermosa prima Yasodhara. Pronto se volvió pensativo y preocupado, pero el momento decisivo de su vida no le llegó hasta la edad de veintinueve años, cuando emprendió cuatro viajes, los cuales, a su vez, presentaron las cuatro visiones pasajeras.  


First he encountered a very old man, gray and decrepit, leaning on a staff; second, a pitiful one racked with disease, lying in the road; third, a corpse; and fourth, a yellow-robed monk with shaved head and a begging bowl. Much moved with compassion by the first three sights, he realized that life was subject to old age, disease, and death. The fourth sight signified to him the possibility of overcoming these conditions and inspired him to leave the world he knew in order to find a solution for suffering.  
Primero se encontró con un hombre muy viejo, canoso y decrépito, apoyado en un bastón; segundo, un hombre en estado lastimoso atormentado con enfermedades, tumbado en el camino; tercero, un cadáver; y cuarto, un monje vestido de amarillo con la cabeza afeitada y un cuenco de mendigo. Muy emocionado por la compasión de las tres primeras visiones, comprendió que la vida estaba sujeta a la vejez, la enfermedad y la muerte. La cuarta visión significó para él la posibilidad de superar esas condiciones y le inspiró a abandonar el mundo que conocía con el fin de hallar una solución al sufrimiento.  


[[File:Buddha's Renunciation Chevalier.jpg|thumb|''Buddha’s Renunciation'', Nicholas Chevalier (1884)]]
[[File:Buddha's Renunciation Chevalier.jpg|thumb|''La renuncia de Buda'', Nicholas Chevalier (1884)]]


== Asceticism ==
== Ascetismo ==


On his way back to the palace, he received news of the birth of his son, whom he named Rahula, or “obstacle.” That night he ordered his charioteer to saddle his favorite horse, Kanthaka. Before leaving the city, he went to the bedchamber for a farewell look at his sleeping wife and son. He then rode all night and at dawn assumed the guise of an ascetic, exchanging clothes with his charioteer, whom he sent back to his father’s palace.  
De vuelta al palacio, recibió la noticia del nacimiento de su hijo, a quien llamó Rahula, u «obstáculo». Esa noche ordenó a su auriga que ensillara a su caballo favorito, Kanthaka. Antes de abandonar la ciudad, fue a la habitación para echar un vistazo de despedida a su esposa e hijo dormidos. Cabalgó toda la noche y al amanecer asumió la apariencia de un asceta, intercambiando vestiduras con su auriga, a quien envió al palacio de su padre.  


Thus, Gautama began the life of a wandering monk. Immediately he went in search of the most learned teachers of the day to instruct him in truth, quickly mastering all they taught. Unsatisfied and restless, he determined to find a permanent truth, impervious to the illusions of the world.  
Así, Gautama comenzó la vida de monje ambulante. Inmediatamente fue a la búsqueda de los mejores instructores del momento para que le instruyeran en la verdad, llegando a dominar con rapidez todo lo que le enseñaron. Insatisfecho e inquieto, decidió encontrar una verdad permanente, inmune a las ilusiones del mundo.  


Traveling through the Magadha country, he was noticed for his handsome countenance and noble stature. He arrived at a village called Senanigama, near Uruvela, where he was joined by a group of five ascetics, among whom was Kondañña, the Brahmin who had foretold his Buddhahood.  
Al viajar por la tierra de Magadha, fue observado por su bella apariencia y su noble estatura. Llegó a la aldea llamada Senanigama, cerca de Uruvela, donde se le unió un grupo de cinco ascetas, entre los cuales estaba Kondañña, el brahmán que había predicho que llegaría a ser un Buda.  


Here, for almost six years, Gautama practiced severe austerities, which are recorded in his own words in the ''Majjhima Nikāya'':  
Desde entonces, durante casi seis años, Gautama practicó severas austeridades, que se registran en sus propias palabras en el ''Majjhima Nikāya'':  


<blockquote>Because of so little nourishment, all my limbs became like some withered creepers with knotted joints;... the pupils of my eyes appeared sunk deep in their sockets as water appears shining at the bottom of a deep well;... the skin of my belly came to be cleaving to my back-bone....<ref>''Encyclopaedia Britannica'', 15th ed., s.v. “Buddha.</ref></blockquote>
<blockquote>Debido a tan mala alimentación, todas mis extremidades se hicieron como enredaderas marchitas con articulaciones anudadas;... las pupilas de mis ojos se veían hundidas en sus órbitas así como el agua que parece brillar en el fondo de un pozo profundo;... la piel de mi abdomen se adhirió a mi columna vertebral...<ref>''Enciclopedia Británica'', 15a ed., S.v. "Buda".</ref></blockquote>


As a consequence of these severe bodily mortifications, Gautama became so weak that he once fainted and was believed to be dead. Some accounts describe how he was found collapsed by a shepherd boy who restored him with drops of warm milk. Others say it was the devas, or gods, who revived him. Realizing the futility of asceticism, Gautama abandoned his austerities to seek his own path of enlightenment—whereupon his five companions rejected and deserted him.  
Como consecuencia de estas severas mortificaciones corporales, Gautama se debilitó tanto que una vez se desmayó y se creyó que estaba muerto. Algunos relatos describen cómo fue encontrado colapsado por un pastorcillo que lo restauró con gotas de leche tibia. Otros dicen que fueron los devas, o dioses, quienes lo revivieron. Al darse cuenta de la futilidad del ascetismo, Gautama abandonó sus austeridades para buscar su propio sendero a la iluminación, con lo cual sus cinco compañeros lo rechazaron y lo abandonaron.  


== The Bo tree ==
== El árbol de Bo ==


[[File:675px-Mahabodhitemple.jpg|thumb|The Mahabodhi temple in Bodhgaya, India. The tree under which the Buddha attained enlightenment is on the left.]]
[[File:675px-Mahabodhitemple.jpg|thumb|El templo Mahabodhi en Bodhgaya, India. El árbol bajo el cual el Buda alcanzó la iluminación está a la izquierda.]]


One day Sujata, a villager’s daughter, fed him a rich rice milk—a “meal so wondrous ... that our Lord felt strength and life return as though the nights of watching and the days of fast had passed in dream.”<ref>Edwin Arnold, ''The Light of Asia'' (London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., 1930), p. 96.</ref> And then he set out alone for the Bo tree (abbreviation for bodhi, or enlightenment) at a place now called Buddh Gaya, or Bodh Gaya, where he vowed to remain until fully illumined. Hence, it has become known as the Immovable Spot.  
Un día, Sujata, la hija de un aldeano, le alimentó con leche de arroz sustanciosa: una «comida tan maravillosa… que nuestro Señor sintió volver la fuerza y la vida como si las noches vigilando y los días ayunando hubieran pasado en sueño»<ref>Edwin Arnold, ''The Light of Asia (La luz de Asia)'' (London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., 1930), pág. 96.</ref>. Y entonces, solo, se puso rumbo al árbol Bo (abreviatura de ''bodhi'', o iluminación) en un lugar ahora llamado Buddh Gaya, o Bodh Gaya, donde prometió permanecer hasta estar totalmente iluminado. Por lo tanto, se ha conocido como el Punto Inmóvil.  


At that point, [[Mara]], the Evil One, attempted to prevent his enlightenment and confronted him with temptations much in the same manner that [[Satan]] tested [[Jesus]] during his fasting in the wilderness.  
En ese punto, [[Special:MyLanguage/mara|Mara]], el Malvado, intentó impedir su iluminación y se enfrentó a él con tentaciones de forma muy parecida a aquella con la que [[Special:MyLanguage/Satan|Satanás]] tentó a [[Special:MyLanguage/Jesus|Jesús]] durante su ayuno en el desierto.  


The ''Dhammapada'' records the words of Mara, as she assailed Gautama: “Lean, suffering, ill-favored man, Live! Death is your neighbor. Death has a thousand hands, you have only two. Live! Live and do good, live holy, and taste reward. Why do you struggle? Hard is struggle, hard to struggle all the time.
El ''Dhammapada'' registra las palabras de Mara, mientras atacaba a Gautama: "Hombre delgado, afligido y desfavorecido, ¡Vive! La muerte es tu vecina. La muerte tiene mil manos, tú solo tienes dos. ¡Vive! Vive y haz el bien, vive en santidad y prueba la recompensa. ¿Por qué luchas? Es difícil luchar, es difícil luchar todo el tiempo".  


Unmoved, he sat under the Bo tree while Mara continued her attack—first in the form of desire, parading voluptuous goddesses and dancing girls before him, then in the guise of death, assailing him with hurricanes, torrential rains, flaming rocks, boiling mud, fierce soldiers and beasts—and finally darkness. Yet still, Gautama remained unmoved.  
Impasible, se quedó sentado bajo el árbol Bo mientras Mara continuaba con su ataque; primero en forma de deseo, haciendo desfilar diosas voluptuosas y muchachas danzantes ante él, luego en forma de muerte, asaltándole con huracanes, lluvias torrenciales, piedras ardientes, barro hirviendo, fieros soldados y bestias; y, finalmente, la oscuridad. Empero, Gautama permaneció impasible.  


As a last resort, the temptress challenged his right to be doing what he was doing. Siddhartha then tapped the earth,<ref>with the “earth-touching mudra”—left hand upturned in lap, right hand pointed downward, touching earth.</ref> and the earth thundered her answer: “I bear you witness!” All the hosts of the Lord and the elemental beings responded and acclaimed his right to pursue the enlightenment of the Buddha—whereupon Mara fled.  
Como último recurso, la tentadora desafió su derecho de hacer lo que estaba haciendo. Siddhartha entonces golpeó ligeramente la tierra,<ref>Con el «mudra de tocar la tierra», mano izquierda sobre el regazo con la palma hacia arriba, mano derecha con la palma hacia abajo tocando la tierra.</ref> y la tierra hizo tronar su respuesta: «¡Soy testigo!». Todas las huestes del Señor y los seres elementales respondieron y aclamaron su derecho de buscar la iluminación del Buda, con lo cual Mara huyó.  


Having defeated Mara, Gautama spent the rest of the night in deep meditation under the tree, recalling his former embodiments, attaining the “superhuman divine eye” (the ability to see the passing away and rebirth of beings), and realizing the Four Noble Truths. In his own recorded words: “Ignorance was dispelled, knowledge arose. Darkness was dispelled, light arose.<ref>Edward J. Thomas, ''The Life of Buddha as Legend and History'' (New York: Alfred A. Knopf, 1927), pp. 66-68, quoted in Clarence H. Hamilton, ed., ''Buddhism: A Religion of Infinite Compassion'' (New York: The Liberal Arts Press, 1952), pp. 22–23.</ref>  
Habiendo derrotado a Mara, Gautama pasó el resto de la noche en meditación profunda bajo el árbol, recordando sus encarnaciones anteriores, logrando el «ojo divino sobrehumano» (la capacidad de ver el fallecimiento y el renacimiento de los seres), y comprendiendo las Cuatro Nobles Verdades. En sus propias palabras grabadas: «La ignorancia se disipó, surgió el conocimiento. La oscuridad se disipó, surgió la luz».<ref>Edward J. Thomas, ''The Life of Buddha as Legend and History'' (New York: Alfred A. Knopf, 1927), pp. 66-68, quoted in Clarence H. Hamilton, ed., ''Buddhism: A Religion of Infinite Compassion'' (New York: The Liberal Arts Press, 1952), pp. 22–23.</ref>  


Thus, he attained Enlightenment, or the Awakening, during the night of the full-moon day of the month of May, about the year 528 <small>B</small>.<small>C</small>. His being was transformed, and he became the Buddha.  
Así alcanzó la Iluminación, o el Despertar, durante la noche de luna llena del mes de mayo, aproximadamente en el año 528 a.C. Su ser fue transformado, y se convirtió en el Buda.  


<blockquote>The event was of cosmic import. All created things filled the morning air with their rejoicings and the earth quaked six ways with wonder. Ten thousand galaxies shuddered in awe as lotuses bloomed on every tree, turning the entire universe into “a bouquet of flowers sent whirling through the air.<ref>Huston Smith, The Religions of Man (New York: Harper & Row, Harper Colophon Books, 1958), p. 84.</ref></blockquote>  
<blockquote>El evento era de relevancia cósmica. Todas las cosas creadas llenaron el aire de la mañana con sus alegrías y la tierra tembló seis veces de admiración. Diez mil galaxias se estremecieron con asombro cuando los lotos florecieron en cada árbol, convirtiendo el universo entero en "un ramo de flores enviadas en giros por el aire".<ref>Huston Smith, "The Religions of Man" (Las religiones del hombre) (Nueva York: Harper & Row, Harper Colophon Books, 1958), pág. 84.</ref></blockquote>  


For a total of forty-nine days he was deep in rapture, after which he again turned his attention to the world. He found Mara waiting for him with one last temptation: “How can your experience be translated into words? Return to Nirvana. Do not try to deliver your message to the world, for no one will comprehend it. Remain in bliss!” But Buddha replied: “There will be some who will understand,” and Mara vanished from his life forever.  
Durante un total de cuarenta y nueve días permaneció en profundo éxtasis, tras lo cual volvió su atención de nuevo al mundo. Encontró a Mara esperándole con una última tentación: «¿Cómo puede ponerse en palabras tu experiencia? Regresa al nirvana. No intentes entregar tu mensaje al mundo, porque nadie lo entenderá. ¡Sigue en la dicha!». Pero Buda contestó: «Los habrá que entenderán», y Mara se desvaneció de su vida para siempre.  


== Teaching ==
== Enseñanza ==


[[File:1200px-Dhamekh Stupa, where the Buddha gave the first sermon on the Four Noble Truths and the Eightfold Path to his five disciples, Sarnath.jpg|thumb|upright=1.2|Sarnath, India, the [[stupa]] marking the site where Gautama preached his first sermon]]


Contemplating whom he should first teach, he decided to return to the five ascetics who had left him. He began a journey of over one hundred miles to Benares and delivered to his old companions his first sermon, known as the ''Dhammacakkappavattana-sutta'', or “Setting in Motion the Wheel of Truth.”
[[File:1200px-Dhamekh Stupa, where the Buddha gave the first sermon on the Four Noble Truths and the Eightfold Path to his five disciples, Sarnath.jpg|thumb|upright=1.2|Sarnath, India, la [[Special:MyLanguage/stupa|estupa]] marca el sitio donde Gautama predicó su primer sermón]]


At the end of the sermon, in which he revealed the key discovery of his quest—the Four Noble Truths, the Eightfold Path, and the Middle Way—he accepted the five monks as the first members of his order. Kondañña was the first to grasp the teaching.  
Al contemplar a quién debería enseñar primero, decidió regresar con los cinco ascetas que lo habían abandonado. Comenzó un viaje de más de cien millas a Benares y entregó a sus viejos compañeros su primer sermón, conocido como el ''Dhammacakkappavattana-sutta'', o "Poner en movimiento la rueda de la verdad".  


For forty-five years, Gautama walked the dusty roads of India, preaching the ''Dhamma'' (universal Doctrine), which led to the founding of Buddhism. He established the ''[[sangha]]'' (community) that soon numbered over twelve hundred devotees, eventually including his entire family—his father, aunt, wife, and son. When the people questioned him as to his identity, he answered, “I am awake”—hence, the Buddha, meaning “Enlightened One” or “Awakened One.
Al final del sermón, en el que reveló el descubrimiento clave de su búsqueda: las Cuatro Verdades Nobles, el Óctuple Sendero y el Sendero de la Vía Media, aceptó a los cinco monjes como los primeros miembros de su orden. Kondañña fue el primero en comprender la enseñanza.  


== Passing ==
Durante cuarenta y cinco años, Gautama recorrió los caminos polvorientos de la India, predicando el ''Dharma'' (Doctrina universal), que condujo a la fundación del budismo. Estableció la ''[[Special:MyLanguage/Sangha|Sangha]]'' (comunidad) que pronto contó con mil doscientos devotos, eventualmente incluyendo a toda su familia: su padre, tía, esposa e hijo. Cuando la gente le preguntaba sobre su identidad, él respondía: «Estoy despierto»; por tanto, el Buda significa «Ser Iluminado» o «Ser Despierto».


At the age of eighty, Gautama became seriously ill and almost died, but revived himself, thinking it was not right to die without preparing his disciples. By sheer determination, he recovered and instructed [[Ananda]], his cousin and close disciple, that the order should live by making themselves an island—by becoming their own refuge and making the ''Dhamma'' their island, their refuge forever.
== Fallecimiento ==


After announcing that he would die in three months, he traveled through several villages and then stayed with Cunda, the goldsmith, one of his devoted followers. According to generally accepted tradition, Cunda invited Gautama to partake of ''sukara-maddava''—a dish he had prepared unknowingly with poisoned mushrooms. After the meal, Gautama became violently ill, but bore his pain without complaint.  
A la edad de ochenta años, Gautama se enfermó gravemente y casi murió, pero se revivió a sí mismo, pensando que no era correcto morir sin preparar a sus discípulos. Por pura determinación, se recuperó e instruyó a [[Special:MyLanguage/Ananda|Ananda]], su primo y discípulo cercano, sobre que la orden debería vivir convirtiéndose en una isla, convirtiéndose en su propio refugio y haciendo del ''Dhamma'' su isla, su refugio para siempre.  


His only concern was to console Cunda, who might feel responsible for his death. And thus, he compassionately asked Ananda to tell Cunda that of all the meals he had eaten, only two stood out as special blessings—one was the meal served by Sujata before his enlightenment, and the other was the food from Cunda which opened the gates to his [[transition]].  
Después de anunciar que moriría en tres meses, viajó por varias aldeas y luego se quedó con Cunda, el orfebre, uno de sus devotos seguidores. De acuerdo a la tradición que es generalmente aceptada, Cunda invitó a Gautama a participar del ''sukara-maddava'', un plato que había preparado sin saberlo con hongos envenenados. Después de la comida, Gautama enfermó violentamente, pero soportó su dolor sin quejarse.  


He passed during the full-moon of May, c. 483 <small>B</small>.<small>C</small>., after again advising Ananda that the ''Dhamma''—the Truth—must be his master and reminding the monks of the transiency of all conditioned things.  
Su única preocupación era consolar a Cunda, quien podría sentirse responsable de su muerte. Así que, le pidió a Ananda compasivamente que le dijera a Cunda que de todas las comidas que había comido, solo dos destacaban como bendiciones especiales: una era la comida servida por Sujata antes de su iluminación, y la otra era la comida de Cunda que abrió las puertas a su [[Special:MyLanguage/transition|transición]].  


== Legacy ==
Falleció durante la luna llena de mayo, hacia 483 a.C., después de aconsejar a su discípulo principal, Ananda, que el ''Dharma'' –la Verdad– debe ser su dueño, y de recordar a los monjes la transitoriedad de todas las cosas condicionadas.


Following the passing of Gautama, Buddhism began to develop in two major directions, leading to the establishment of the Hinayana (“little vehicle”) and the Mahayana (“great vehicle”) schools of Buddhism, from which many further subgroups evolved.
== Legado ==


Adherents of the Hinayana school believe their teachings represent the original Buddhist doctrine taught by Gautama, and therefore refer to their path as the Theravada, or “Way of the Elders.
Después del fallecimiento de Gautama, el budismo comenzó a desarrollarse en dos  principales direcciones, lo que condujo al establecimiento de las escuelas de budismo Hinayana ("pequeño vehículo") y Mahayana ("gran vehículo"), a partir de las cuales evolucionaron muchos otros subgrupos.  


The traditional Theravadin outlook centers around the monastic way of life and emphasizes the necessity for self-sacrifice and individual enlightenment in order to help others. Their goal is to become an [[arhat]]—perfected disciple—and enter [[Nirvana]].  
Los seguidores de la escuela Hinayana creen que sus enseñanzas representan la doctrina budista original enseñada por Gautama y, por lo tanto, se refieren a su sendero como Theravada o "Camino de los Ancianos".  


The Mahayanists, who believe that the Theravadins’ strict observance of precepts departs from the true spirit of the Buddha, concentrate more on emulating the Buddha’s life, stressing good works and compassion toward others in the process of gaining enlightenment. The Theravadins, however, claim that the Mahayanists have polluted the pure stream of Gautama’s teaching by incorporating more liberal doctrines and interpretations.
La perspectiva tradicional de Theravadin se centra en la forma de vida monástica y hace hincapié en la necesidad del sacrificio personal y la iluminación individual para ayudar a los demás. Su objetivo es convertirse en un [[Special:MyLanguage/arhat|arhat]], (discípulo perfeccionado) e ingresar al [[Special:MyLanguage/Nirvana|Nirvana]].  


The Mahayanists consider their school to be the “greater vehicle,” as it provides more for the layman. Their ideal is to become a [[bodhisattva]]—one who attains Nirvana but voluntarily returns to the world to assist others in obtaining the same goal.
Los mahayanistas, que creen que la estricta observancia de los preceptos de los teravadinos se apartan del verdadero espíritu del Buda, se concentran más en emular la vida del Buda, enfatizando las buenas obras y la compasión hacia los demás en el proceso de obtener la iluminación. Los teravadinos, sin embargo, afirman que los mahayanistas han contaminado la corriente pura de las enseñanzas de Gautama al incorporar doctrinas e interpretaciones más liberales.


== Gautama’s work today ==
Los mahayanistas consideran que su escuela es el "mayor vehículo", ya que proporciona más para el laico. Su ideal es convertirse en un [[Special:MyLanguage/bodhisattva|bodhisattva]], alguien que alcanza el Nirvana pero que regresa voluntariamente al mundo para ayudar a otros a obtener el mismo objetivo.


Gautama Buddha was the first initiate to serve under [[Sanat Kumara]], hence the one chosen to succeed him in the office of Lord of the World. On January 1, 1956, Sanat Kumara placed his [[mantle]] on Lord Gautama, whereupon the Chela par excellence of the Great Guru also became the hierarch of Shamballa. 
== El trabajo de Gautama hoy ==


Gautama Buddha today holds the office of Lord of the World (referred to as “God of the Earth” in Revelation 11:4). At inner levels, he sustains the threefold flame of life, the divine spark, for all children of God on earth.
Gautama Buda fue el primer iniciado en servir bajo la dirección de [[Special:MyLanguage/Sanat Kumara|Sanat Kumara]], de ahí que fuera el elegido para sucederlo en el cargo de Señor del Mundo. El 1 de enero de 1956, Sanat Kumara colocó su [[Special:MyLanguage/mantle|manto]] sobre el Señor Gautama, con lo cual el chela por excelencia del Gran Gurú pasó a ser parte de la jerarquía de Shamballa.


Speaking of the great service Lord Gautama renders to all life in his office as Lord of the World, [[Maitreya]] said on January 1, 1986:
Gautama Buda ocupa hoy día el cargo de Señor del Mundo (al que el Apocalipsis 11:4 se refiere como «Dios de la tierra»). En los niveles internos, él sostiene la llama trina de la vida, la chispa divina, por todos los hijos de Dios en la Tierra.


<blockquote>The Lord of the World does sustain the threefold flame in the evolutions of earth by a filigree light extending from his heart. This, then, is the bypassing of the individual’s karma whereby there is so much blackness around the heart that the spiritual arteries or the crystal cord have been cut off.</blockquote>
Hablando del gran servicio que presta el Señor Gautama hacia la vida entera en su cargo como Señor del Mundo, [[Special:MyLanguage/Maitreya|Maitreya]] dijo el 1 de enero de 1986:


<blockquote>The comparison of this is seen when the arteries in the physical body become so clogged with debris that the area of the flow of blood becomes greatly diminished until it becomes a point of insufficiency and the heart can no longer sustain life. This is comparable to what has happened on the astral plane.</blockquote>
<blockquote>
El Señor del Mundo sostiene la llama trina en las evoluciones de la Tierra con una filigrana de luz que se extiende desde su corazón. Esto, pues, es la circunvalación del karma individual, que causa tanta negrura alrededor del corazón que las arterias espirituales o el cordón cristalino se han separado.


<blockquote>So Sanat Kumara came to earth to keep the flame of life. And so does Gautama Buddha keep this threefold flame at Shamballa, and he is a part of every living heart. Therefore, as the disciple approaches the Path, he understands that its goal is to come to the place where the threefold flame is developed enough here below within his own heart that indeed, with or without the filigree thread from the heart of Gautama Buddha, he is able to sustain life and soul and consciousness and the initiatic path.</blockquote>
La comparación con esto se puede ver cuando las arterias del cuerpo físico se atoran tanto con suciedad que la zona del flujo sanguíneo disminuye grandemente, hasta que produce una insuficiencia y el corazón ya no puede sostener la vida. Esto es comparable a lo que ocurre en el plano astral.


<blockquote>Beloved ones, this step in itself is an accomplishment that few upon this planet have attained to. You have no idea how you would feel or be or behave if Gautama Buddha withdrew from you that support of the filigree thread and the momentum of his own heartbeat and threefold flame. Most people, especially the youth, do not take into consideration what is the source of the life that they experience in exuberance and joy.</blockquote>
Así, Sanat Kumara vino a la Tierra para guardar la llama de la vida. Igualmente Gautama Buda guarda esta llama trina en Shambala, y él forma parte de todo corazón vivo. Por tanto, al acercarse el discípulo al Sendero, entiende que la meta de éste es llegar al punto en el que la llama trina está lo suficientemente desarrollada aquí abajo, en su propio corazón, que con o sin el hilo de filigrana desde el corazón de Gautama Buda es capaz de sostener la vida y el alma y la conciencia y el sendero iniciático.


Of this gift, Gautama himself said on December 31, 1983:
Amados, este paso es, en sí, un logro que pocos en este planeta han conseguido. No tenéis idea de cómo os sentirías, estaríais u os comportaríais si Gautama Buda os retirara ese apoyo del hilo de filigrana y el impulso acumulado de su propio latido del corazón y la llama trina. La mayoría de la gente, especialmente los jóvenes, no toman en consideración cuál es la fuente de la vida que experimentan con exuberancia y alegría.
</blockquote>


<blockquote>I am very observant. I observe you by the contact of my flame through the thread-contact I maintain to the threefold flame of your heart—sustaining it as I do until you pass from the [[seat-of-the-soul chakra]] to the very heart of hearts [the [[secret chamber of the heart]]], and you yourself are able by attainment to sustain that flame and its burning in this octave.</blockquote>
De este regalo el propio Gautama dijo lo siguiente, el 31 de diciembre de 1983:


<blockquote>Did anyone here ever recall himself igniting his own threefold flame at birth? Has anyone here ever remembered tending its fire or keeping it burning? Beloved hearts, recognize that acts of love and valor and honor and selflessness surely contribute to this flame. But a higher power and a higher Source does keep that flame until you, yourself, are one with that higher power—your own [[Christ Self]].</blockquote>
<blockquote>
Soy muy observador. Os observo gracias al contacto de mi llama por el contacto del hilo que mantengo con la llama trina de vuestro corazón, sosteniéndola hasta que paséis del [[Special:MyLanguage/Seat-of-the-soul chakra|chakra de la sede del alma]] al mismísimo corazón de corazones [la [[Special:MyLanguage/Secret chamber of the heart|cámara secreta del corazón]]], y vosotros mismos seáis capaces por logro de sostener esa llama y su arder en esta octava.


<blockquote>Therefore, all receive the boost of my heart flame and impetus. And as that light passes through me from the Godhead, I therefore perceive many things about you and your everyday life that you might think beyond mention or notice of a Lord of the World, who must be, indeed, very busy.</blockquote>
¿Hay alguien aquí que recuerde encender su propia llama trina al nacer? ¿Ha recordado alguien alguna vez cuidar de su fuego o mantenerlo ardiendo? Amados corazones, reconoced que los actos de amor, valor, honor y abnegación ciertamente contribuyen a esta llama. Pero un poder superior y una Fuente superior guarda esa llama hasta que vosotros mismos estéis unidos a ese poder superior, vuestro [[Special:MyLanguage/Holy Christ Self|Santo Ser Crístico]].


<blockquote>Well, indeed, I am! But I am never too busy to notice the elements of the Path presented by parents and in families and communities and in the schoolrooms of life everywhere. For I make it my business to see to it that some element of the path of initiation, moving toward the heart of Jesus and Maitreya, is a part of the life of every growing child.</blockquote>
Por tanto, todos reciben el impulso de mi llama del corazón e ímpetu. Y al pasar esa luz por mí desde la Divinidad, percibo por tanto muchas cosas de vosotros y de vuestra vida diaria que podríais pensar no se pueden mencionar a un Señor del Mundo, ni él podría notarlas, pues debe estar muy ocupado.


== Retreats ==
¡Bien, pues lo estoy! Pero nunca estoy demasiado atareado para no notar los elementos del Sendero presentados por padres, familias, comunidades y en las escuelas de la vida de todas partes. Porque me interesa procurar que algún elemento del sendero de iniciación, en dirección al corazón de Jesús y de Maitreya, sea parte de la vida de todos los niños que están creciendo.
</blockquote>


Gautama Buddha is the sponsor of Summit University and the hierarch of Shamballa, the etheric retreat of the Lord of the World located over the Gobi Desert. In 1981, Gautama established an extension of this retreat, called the [[Western Shamballa]], in the etheric octave over the [[Heart of the Inner Retreat]] at the [[Royal Teton Ranch]].
== Retiros ==


Gautama Buddha’s keynote is “Moonlight and Roses.” The “Ode to Joy” from [[Beethoven]]’s Ninth Symphony also gives us direct attunement with the Lord of the World.
{{main-es|Shamballa|Shambala}}


== See also ==
{{main-es|Western Shamballa|Shambala Occidental}}


[[Tathagata]]
Gautama Buda es el patrocinador de Summit University y el jerarca de Shambala, el retiro etérico del Señor del Mundo ubicado sobre el desierto de Gobi.


== Sources ==
En 1981 Gautama estableció una extensión de este retiro, llamado [[Special:MyLanguage/Western Shamballa|Shambala Occidental]], en la octava etérica sobre el [[Special:MyLanguage/Heart of the Inner Retreat|Corazón del Retiro Interno]] en el [[Special:MyLanguage/Royal Teton Ranch|Rancho Royal Teton]].


{{POWref|26|4|, January 23, 1983}}
La [[Special:MyLanguage/Keynote|nota clave]] de Gautama Buda es «Moonlight and Roses». La «Oda a la alegría» de la novena sinfonía de [[Special:MyLanguage/Beethoven|Beethoven]] también nos da una sintonización directa con el Señor del Mundo.


{{POWref|32|30|, July 23, 1989}}
== Véase también ==


{{MTR}}, s.v. “Gautama Buddha.”
[[Special:MyLanguage/Tathagata|Tathagata]]


{{IP}}.
== Notas ==


[[Category:Heavenly beings]]
{{POWref-es|26|4|, 23 de enero de 1983}}
[[Category:Messengers]]
 
{{POWref-es|32|30|, 23 de julio de 1989}}
 
{{MTR-ES-V1}}, “Gautama Buda”.
 
{{IP-es}}.
 
[[Category:Seres celestiales]]
[[Category:Mensajeros]]


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El Gautama Buda, el “Ser Compasivo", sostiene el cargo del Señor del Mundo (al que el Apocalipsis 11:4 se refiere como "Dios de la tierra"), jerarca del retiro etérico en Shambala (ubicado sobre el desierto de Gobi), donde sostiene la llama trina de la vida para las evoluciones de la Tierra. Gautama (quien estuvo encarnado como Siddartha Gautama hacia 563 A. C.), es el gran maestro de la iluminación mediante la maestría del alma de las Diez Perfecciones, las Cuatro Verdades Nobles, y el Sendero Óctuple, y patrocinador de Summit University y de la misión de la Madre de la Llama para portar la antorcha de la iluminación para esta era.

Gautama vino en una hora en que el hinduismo estaba en el peor estado de decadencia. El sacerdocio estaba envuelto en favoritismo y guardaba los grandes secretos, los verdaderos misterios de Dios, del pueblo, manteniendo así a las masas en la ignorancia. El sistema de castas se había convertido en un medio de encarcelamiento del alma en lugar de un medio de liberación a través del dharma. Nacido como el Príncipe Siddhartha, dejó el palacio, el poder, esposa e hijo para obtener esa iluminación mediante la cual podía devolver a la gente lo que los intrusos les habían quitado.

Vida temprana

Gautama Buda, nació en el norte de la India. Fue el hijo del rey Suddhodana y la reina Mahamaya, gobernantes del reino de Sakya, y por tanto miembro de la casta Kshatriya (guerrera o gobernante).

Los antiguos textos Pali y escrituras budistas registran que antes de su nacimiento, su madre, Mahamaya, soñaba que un hermoso elefante blanco plateado entraba en su útero por su costado. Los brahmanes, fueron llamados a interpretar el sueño, predijeron el nacimiento de un hijo que podría convertirse en un monarca universal o en un buda.

Durante los últimos días de su embarazo, la reina comenzó un viaje a Devadaha para visitar a sus padres, como era la costumbre en la India. En el camino, se detuvo con sus asistentes en el parque Lumbini y buscó una rama floreciente de un árbol de sal. Allí, debajo del árbol floreciente, Buda nació el día de luna llena del mes de mayo.

Al quinto día después de nacer, ciento ocho brahmanes fueron invitados a una ceremonia de otorgamiento de nombre en el palacio. El rey convocó a ocho de los más cultos de entre ellos para que «leyeran » el destino del niño, interpretando sus marcas corporales y características físicas.

Siete de ellos estuvieron de acuerdo en que si permanecía en el hogar, llegaría a ser un rey universal, unificando a la India, pero si se marchaba, se convertiría en el Buda y eliminaría el velo de ignorancia del mundo. Kondañña, el octavo y más joven del grupo, declaró que con seguridad llegaría a ser un Buda, renunciando al mundo después de ver cuatro señales: un anciano, un enfermo, un muerto y un santo.

El niño recibió el nombre de Siddhartha, o «aquel cuya meta está realizada». Siete días después de nacer, su madre falleció y él fue criado por su hermana Mahaprajapati, que después se convirtió en una de sus primeras discípulas femeninas.

El rey, preocupado por la posibilidad de perder a su heredero, tomó todas las precauciones posibles para proteger a su hijo del dolor y el sufrimiento, rodeándole de todos los lujos concebibles, incluyendo tres palacios y cuarenta mil bailarinas.

En el Anguttara Nikāya (un texto canónico), Gautama describe su educación en sus propias palabras:

"Se me cuido con mucha ternura,...de modo supremo. En el palacio de mi padre, se construyeron piscinas de loto, para mí, en un lugar para flores de loto azules, en otro para flores de loto blancas y en el de más allá para flores de loto rojas, florecidas para mí....Una sombrilla blanca era sostenida sobre mi cabeza día y noche para no tener ningún problema ni con el frío, ni con el calor, ni con el polvo, pajas o rocío. Yo vivía en tres palacios,...en el uno durante el frío, en el otro durante el verano y en el tercero durante la estación lluviosa. Mientras estaba en el palacio de la estación lluviosa, estaba rodeado de músicos, cantantes y bailarinas y por cuatro meses no salía del palacio....[1]

A los dieciséis años de edad, después de demostrar su destreza en una competición de armas, el príncipe Siddhartha se casó con su hermosa prima Yasodhara. Pronto se volvió pensativo y preocupado, pero el momento decisivo de su vida no le llegó hasta la edad de veintinueve años, cuando emprendió cuatro viajes, los cuales, a su vez, presentaron las cuatro visiones pasajeras.

Primero se encontró con un hombre muy viejo, canoso y decrépito, apoyado en un bastón; segundo, un hombre en estado lastimoso atormentado con enfermedades, tumbado en el camino; tercero, un cadáver; y cuarto, un monje vestido de amarillo con la cabeza afeitada y un cuenco de mendigo. Muy emocionado por la compasión de las tres primeras visiones, comprendió que la vida estaba sujeta a la vejez, la enfermedad y la muerte. La cuarta visión significó para él la posibilidad de superar esas condiciones y le inspiró a abandonar el mundo que conocía con el fin de hallar una solución al sufrimiento.

La renuncia de Buda, Nicholas Chevalier (1884)

Ascetismo

De vuelta al palacio, recibió la noticia del nacimiento de su hijo, a quien llamó Rahula, u «obstáculo». Esa noche ordenó a su auriga que ensillara a su caballo favorito, Kanthaka. Antes de abandonar la ciudad, fue a la habitación para echar un vistazo de despedida a su esposa e hijo dormidos. Cabalgó toda la noche y al amanecer asumió la apariencia de un asceta, intercambiando vestiduras con su auriga, a quien envió al palacio de su padre.

Así, Gautama comenzó la vida de monje ambulante. Inmediatamente fue a la búsqueda de los mejores instructores del momento para que le instruyeran en la verdad, llegando a dominar con rapidez todo lo que le enseñaron. Insatisfecho e inquieto, decidió encontrar una verdad permanente, inmune a las ilusiones del mundo.

Al viajar por la tierra de Magadha, fue observado por su bella apariencia y su noble estatura. Llegó a la aldea llamada Senanigama, cerca de Uruvela, donde se le unió un grupo de cinco ascetas, entre los cuales estaba Kondañña, el brahmán que había predicho que llegaría a ser un Buda.

Desde entonces, durante casi seis años, Gautama practicó severas austeridades, que se registran en sus propias palabras en el Majjhima Nikāya:

Debido a tan mala alimentación, todas mis extremidades se hicieron como enredaderas marchitas con articulaciones anudadas;... las pupilas de mis ojos se veían hundidas en sus órbitas así como el agua que parece brillar en el fondo de un pozo profundo;... la piel de mi abdomen se adhirió a mi columna vertebral...[2]

Como consecuencia de estas severas mortificaciones corporales, Gautama se debilitó tanto que una vez se desmayó y se creyó que estaba muerto. Algunos relatos describen cómo fue encontrado colapsado por un pastorcillo que lo restauró con gotas de leche tibia. Otros dicen que fueron los devas, o dioses, quienes lo revivieron. Al darse cuenta de la futilidad del ascetismo, Gautama abandonó sus austeridades para buscar su propio sendero a la iluminación, con lo cual sus cinco compañeros lo rechazaron y lo abandonaron.

El árbol de Bo

El templo Mahabodhi en Bodhgaya, India. El árbol bajo el cual el Buda alcanzó la iluminación está a la izquierda.

Un día, Sujata, la hija de un aldeano, le alimentó con leche de arroz sustanciosa: una «comida tan maravillosa… que nuestro Señor sintió volver la fuerza y la vida como si las noches vigilando y los días ayunando hubieran pasado en sueño»[3]. Y entonces, solo, se puso rumbo al árbol Bo (abreviatura de bodhi, o iluminación) en un lugar ahora llamado Buddh Gaya, o Bodh Gaya, donde prometió permanecer hasta estar totalmente iluminado. Por lo tanto, se ha conocido como el Punto Inmóvil.

En ese punto, Mara, el Malvado, intentó impedir su iluminación y se enfrentó a él con tentaciones de forma muy parecida a aquella con la que Satanás tentó a Jesús durante su ayuno en el desierto.

El Dhammapada registra las palabras de Mara, mientras atacaba a Gautama: "Hombre delgado, afligido y desfavorecido, ¡Vive! La muerte es tu vecina. La muerte tiene mil manos, tú solo tienes dos. ¡Vive! Vive y haz el bien, vive en santidad y prueba la recompensa. ¿Por qué luchas? Es difícil luchar, es difícil luchar todo el tiempo".

Impasible, se quedó sentado bajo el árbol Bo mientras Mara continuaba con su ataque; primero en forma de deseo, haciendo desfilar diosas voluptuosas y muchachas danzantes ante él, luego en forma de muerte, asaltándole con huracanes, lluvias torrenciales, piedras ardientes, barro hirviendo, fieros soldados y bestias; y, finalmente, la oscuridad. Empero, Gautama permaneció impasible.

Como último recurso, la tentadora desafió su derecho de hacer lo que estaba haciendo. Siddhartha entonces golpeó ligeramente la tierra,[4] y la tierra hizo tronar su respuesta: «¡Soy testigo!». Todas las huestes del Señor y los seres elementales respondieron y aclamaron su derecho de buscar la iluminación del Buda, con lo cual Mara huyó.

Habiendo derrotado a Mara, Gautama pasó el resto de la noche en meditación profunda bajo el árbol, recordando sus encarnaciones anteriores, logrando el «ojo divino sobrehumano» (la capacidad de ver el fallecimiento y el renacimiento de los seres), y comprendiendo las Cuatro Nobles Verdades. En sus propias palabras grabadas: «La ignorancia se disipó, surgió el conocimiento. La oscuridad se disipó, surgió la luz».[5]

Así alcanzó la Iluminación, o el Despertar, durante la noche de luna llena del mes de mayo, aproximadamente en el año 528 a.C. Su ser fue transformado, y se convirtió en el Buda.

El evento era de relevancia cósmica. Todas las cosas creadas llenaron el aire de la mañana con sus alegrías y la tierra tembló seis veces de admiración. Diez mil galaxias se estremecieron con asombro cuando los lotos florecieron en cada árbol, convirtiendo el universo entero en "un ramo de flores enviadas en giros por el aire".[6]

Durante un total de cuarenta y nueve días permaneció en profundo éxtasis, tras lo cual volvió su atención de nuevo al mundo. Encontró a Mara esperándole con una última tentación: «¿Cómo puede ponerse en palabras tu experiencia? Regresa al nirvana. No intentes entregar tu mensaje al mundo, porque nadie lo entenderá. ¡Sigue en la dicha!». Pero Buda contestó: «Los habrá que entenderán», y Mara se desvaneció de su vida para siempre.

Enseñanza

Sarnath, India, la estupa marca el sitio donde Gautama predicó su primer sermón

Al contemplar a quién debería enseñar primero, decidió regresar con los cinco ascetas que lo habían abandonado. Comenzó un viaje de más de cien millas a Benares y entregó a sus viejos compañeros su primer sermón, conocido como el Dhammacakkappavattana-sutta, o "Poner en movimiento la rueda de la verdad".

Al final del sermón, en el que reveló el descubrimiento clave de su búsqueda: las Cuatro Verdades Nobles, el Óctuple Sendero y el Sendero de la Vía Media, aceptó a los cinco monjes como los primeros miembros de su orden. Kondañña fue el primero en comprender la enseñanza.

Durante cuarenta y cinco años, Gautama recorrió los caminos polvorientos de la India, predicando el Dharma (Doctrina universal), que condujo a la fundación del budismo. Estableció la Sangha (comunidad) que pronto contó con mil doscientos devotos, eventualmente incluyendo a toda su familia: su padre, tía, esposa e hijo. Cuando la gente le preguntaba sobre su identidad, él respondía: «Estoy despierto»; por tanto, el Buda significa «Ser Iluminado» o «Ser Despierto».

Fallecimiento

A la edad de ochenta años, Gautama se enfermó gravemente y casi murió, pero se revivió a sí mismo, pensando que no era correcto morir sin preparar a sus discípulos. Por pura determinación, se recuperó e instruyó a Ananda, su primo y discípulo cercano, sobre que la orden debería vivir convirtiéndose en una isla, convirtiéndose en su propio refugio y haciendo del Dhamma su isla, su refugio para siempre.

Después de anunciar que moriría en tres meses, viajó por varias aldeas y luego se quedó con Cunda, el orfebre, uno de sus devotos seguidores. De acuerdo a la tradición que es generalmente aceptada, Cunda invitó a Gautama a participar del sukara-maddava, un plato que había preparado sin saberlo con hongos envenenados. Después de la comida, Gautama enfermó violentamente, pero soportó su dolor sin quejarse.

Su única preocupación era consolar a Cunda, quien podría sentirse responsable de su muerte. Así que, le pidió a Ananda compasivamente que le dijera a Cunda que de todas las comidas que había comido, solo dos destacaban como bendiciones especiales: una era la comida servida por Sujata antes de su iluminación, y la otra era la comida de Cunda que abrió las puertas a su transición.

Falleció durante la luna llena de mayo, hacia 483 a.C., después de aconsejar a su discípulo principal, Ananda, que el Dharma –la Verdad– debe ser su dueño, y de recordar a los monjes la transitoriedad de todas las cosas condicionadas.

Legado

Después del fallecimiento de Gautama, el budismo comenzó a desarrollarse en dos principales direcciones, lo que condujo al establecimiento de las escuelas de budismo Hinayana ("pequeño vehículo") y Mahayana ("gran vehículo"), a partir de las cuales evolucionaron muchos otros subgrupos.

Los seguidores de la escuela Hinayana creen que sus enseñanzas representan la doctrina budista original enseñada por Gautama y, por lo tanto, se refieren a su sendero como Theravada o "Camino de los Ancianos".

La perspectiva tradicional de Theravadin se centra en la forma de vida monástica y hace hincapié en la necesidad del sacrificio personal y la iluminación individual para ayudar a los demás. Su objetivo es convertirse en un arhat, (discípulo perfeccionado) e ingresar al Nirvana.

Los mahayanistas, que creen que la estricta observancia de los preceptos de los teravadinos se apartan del verdadero espíritu del Buda, se concentran más en emular la vida del Buda, enfatizando las buenas obras y la compasión hacia los demás en el proceso de obtener la iluminación. Los teravadinos, sin embargo, afirman que los mahayanistas han contaminado la corriente pura de las enseñanzas de Gautama al incorporar doctrinas e interpretaciones más liberales.

Los mahayanistas consideran que su escuela es el "mayor vehículo", ya que proporciona más para el laico. Su ideal es convertirse en un bodhisattva, alguien que alcanza el Nirvana pero que regresa voluntariamente al mundo para ayudar a otros a obtener el mismo objetivo.

El trabajo de Gautama hoy

Gautama Buda fue el primer iniciado en servir bajo la dirección de Sanat Kumara, de ahí que fuera el elegido para sucederlo en el cargo de Señor del Mundo. El 1 de enero de 1956, Sanat Kumara colocó su manto sobre el Señor Gautama, con lo cual el chela por excelencia del Gran Gurú pasó a ser parte de la jerarquía de Shamballa.

Gautama Buda ocupa hoy día el cargo de Señor del Mundo (al que el Apocalipsis 11:4 se refiere como «Dios de la tierra»). En los niveles internos, él sostiene la llama trina de la vida, la chispa divina, por todos los hijos de Dios en la Tierra.

Hablando del gran servicio que presta el Señor Gautama hacia la vida entera en su cargo como Señor del Mundo, Maitreya dijo el 1 de enero de 1986:

El Señor del Mundo sostiene la llama trina en las evoluciones de la Tierra con una filigrana de luz que se extiende desde su corazón. Esto, pues, es la circunvalación del karma individual, que causa tanta negrura alrededor del corazón que las arterias espirituales o el cordón cristalino se han separado.

La comparación con esto se puede ver cuando las arterias del cuerpo físico se atoran tanto con suciedad que la zona del flujo sanguíneo disminuye grandemente, hasta que produce una insuficiencia y el corazón ya no puede sostener la vida. Esto es comparable a lo que ocurre en el plano astral.

Así, Sanat Kumara vino a la Tierra para guardar la llama de la vida. Igualmente Gautama Buda guarda esta llama trina en Shambala, y él forma parte de todo corazón vivo. Por tanto, al acercarse el discípulo al Sendero, entiende que la meta de éste es llegar al punto en el que la llama trina está lo suficientemente desarrollada aquí abajo, en su propio corazón, que con o sin el hilo de filigrana desde el corazón de Gautama Buda es capaz de sostener la vida y el alma y la conciencia y el sendero iniciático.

Amados, este paso es, en sí, un logro que pocos en este planeta han conseguido. No tenéis idea de cómo os sentirías, estaríais u os comportaríais si Gautama Buda os retirara ese apoyo del hilo de filigrana y el impulso acumulado de su propio latido del corazón y la llama trina. La mayoría de la gente, especialmente los jóvenes, no toman en consideración cuál es la fuente de la vida que experimentan con exuberancia y alegría.

De este regalo el propio Gautama dijo lo siguiente, el 31 de diciembre de 1983:

Soy muy observador. Os observo gracias al contacto de mi llama por el contacto del hilo que mantengo con la llama trina de vuestro corazón, sosteniéndola hasta que paséis del chakra de la sede del alma al mismísimo corazón de corazones [la cámara secreta del corazón], y vosotros mismos seáis capaces por logro de sostener esa llama y su arder en esta octava.

¿Hay alguien aquí que recuerde encender su propia llama trina al nacer? ¿Ha recordado alguien alguna vez cuidar de su fuego o mantenerlo ardiendo? Amados corazones, reconoced que los actos de amor, valor, honor y abnegación ciertamente contribuyen a esta llama. Pero un poder superior y una Fuente superior guarda esa llama hasta que vosotros mismos estéis unidos a ese poder superior, vuestro Santo Ser Crístico.

Por tanto, todos reciben el impulso de mi llama del corazón e ímpetu. Y al pasar esa luz por mí desde la Divinidad, percibo por tanto muchas cosas de vosotros y de vuestra vida diaria que podríais pensar no se pueden mencionar a un Señor del Mundo, ni él podría notarlas, pues debe estar muy ocupado.

¡Bien, pues lo estoy! Pero nunca estoy demasiado atareado para no notar los elementos del Sendero presentados por padres, familias, comunidades y en las escuelas de la vida de todas partes. Porque me interesa procurar que algún elemento del sendero de iniciación, en dirección al corazón de Jesús y de Maitreya, sea parte de la vida de todos los niños que están creciendo.

Retiros

Artículo principal: Shambala

Artículo principal: Shambala Occidental

Gautama Buda es el patrocinador de Summit University y el jerarca de Shambala, el retiro etérico del Señor del Mundo ubicado sobre el desierto de Gobi.

En 1981 Gautama estableció una extensión de este retiro, llamado Shambala Occidental, en la octava etérica sobre el Corazón del Retiro Interno en el Rancho Royal Teton.

La nota clave de Gautama Buda es «Moonlight and Roses». La «Oda a la alegría» de la novena sinfonía de Beethoven también nos da una sintonización directa con el Señor del Mundo.

Véase también

Tathagata

Notas

Perlas de Sabiduría, vol. 26, núm. 4, 23 de enero de 1983.

Perlas de Sabiduría, vol. 32, núm. 30, 23 de julio de 1989.

Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet, Los Maestros y sus Retiros, Volumen 1, “Gautama Buda”.

Elizabeth Clare Prophet, Inner Perspectives.

  1. Helena Roerich, "Fundamentos del budismo" (New York: Sociedad Agni Yoga, 1971), p. 7.
  2. Enciclopedia Británica, 15a ed., S.v. "Buda".
  3. Edwin Arnold, The Light of Asia (La luz de Asia) (London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., 1930), pág. 96.
  4. Con el «mudra de tocar la tierra», mano izquierda sobre el regazo con la palma hacia arriba, mano derecha con la palma hacia abajo tocando la tierra.
  5. Edward J. Thomas, The Life of Buddha as Legend and History (New York: Alfred A. Knopf, 1927), pp. 66-68, quoted in Clarence H. Hamilton, ed., Buddhism: A Religion of Infinite Compassion (New York: The Liberal Arts Press, 1952), pp. 22–23.
  6. Huston Smith, "The Religions of Man" (Las religiones del hombre) (Nueva York: Harper & Row, Harper Colophon Books, 1958), pág. 84.