Milarepa/ru: Difference between revisions
Avepaulina (talk | contribs) (Created page with "''Миларепа Услышавший/Внемлющий'', Николай Рерих (1925)") |
Avepaulina (talk | contribs) (Created page with "== Уроки жизни Миларепы ==") |
||
Line 20: | Line 20: | ||
[[File:Milarepa the one Who Harkened 1925.jpg|thumb|upright=1.4|''Миларепа Услышавший/Внемлющий'', Николай Рерих (1925)]] | [[File:Milarepa the one Who Harkened 1925.jpg|thumb|upright=1.4|''Миларепа Услышавший/Внемлющий'', Николай Рерих (1925)]] | ||
== | == Уроки жизни Миларепы == | ||
The ascended master [[Lanello]] has spoken of the lessons of Milarepa’s life: | The ascended master [[Lanello]] has spoken of the lessons of Milarepa’s life: |
Revision as of 16:24, 11 May 2022
В тибетском буддизме Миларепу (1040-1143) почитают как святого и поэта. Он достиг большого мастерства в овладении йогическими способностями, включая левитацию и полеты в воздухе. Обычно Миларепу изображают с правой рукой, приложенной к уху (или возле уха) в виде чаши. Некоторые считают, что это указывает на то, что он есть шравака, т. е. ученик Будды, «тот, кто слушает, внимает». (Шравака означает «слушающий, слышащий».) Другие полагают, что этот жест также может символизировать способность Миларепы запоминать услышанные буддистские учения и доктрины. Миларепа был мастером эзотерического учения тантры, которое передавалось в устной форме от учителя к ученику.
История его жизни
Тибетцы почитают Миларепу как великого буддистского святого, достигшего полного просветления. История его жизни и пути запечатлена в биографии, написанной одним из его учеников. В ней Миларепа обстоятельно рассказывает ученикам о событиях своей жизни, начиная с практики черных искусств в юности, наложенной на него за это епитимьи и испытательного периода под руководством Гуру Истинного Учения, и заканчивая его посвящением на «Стезе Света» и практикой самоотречения и медитации.[1]
Миларепа изучал черные искусства, чтобы отомстить своим злым родственникам. Во время пира, устроенного в честь свадьбы двоюродного брата, он с помощью колдовства обрушивает дом своего дяди, что приводит к смерти всех гостей. Когда жители деревни пытаются отомстить за это убийство, он вызывает грозу с градом и губит их урожай.
Терзаемый угрызениями совести за эти поступки, Миларепа отправляется на поиски гуру, который научит его истинной дхарме. Лама советует ему пойти в монастырь в Пшеничной Долине и разыскать «достойнейшего среди достойнейших» — Марпу-Переводчика. «Между тобой и им существует кармическая связь, которая тянется из прошлых жизней, — говорит лама. — К нему ты и должен отправиться».
Миларепа встречает Марпу, своего учителя и гуру, и вступает на суровый путь ученичества. Он проходит через многие трудные испытания. Прежде чем принять Миларепу в качестве ученика, Марпа заставляет его строить дом, а потом сносить его, затем снова строить и снова сносить. И так четыре раза.
Стены этих домов олицетворяли стены черной магии, которые Миларепа возвел в собственном подсознании. Черная магия — это злоупотребление священным огнем Божественной Матери. Практикуемая в прошлом или настоящем, она порабощает, оставляя после себя искаженные, дисгармоничные состояния. Миларепа должен был разрушать эти стены черной магии, которые строил. Возводя и разрушая, Миларепа разгребал свой электронный пояс. Внешняя работа была символом происходившей внутренней работы.
Во время этого процесса Миларепа также отрекался от лжеучений темных, наделивших его знанием о манипулировании энергией. Ему нужно было преодолеть практику черной магии и уравновесить карму своих злодеяний. Когда, в конце концов, он заслужил право стать чела истинного владыки, его гордыня была сломлена, и он смиренно шел по пути достижений.
Уроки жизни Миларепы
The ascended master Lanello has spoken of the lessons of Milarepa’s life:
Was not Milarepa continually building and tearing down houses? For Marpa, his guru, demanded excellence and ultimately exacted from Milarepa that excellence. When Marpa accepted Milarepa as a pupil, he warned him: “If I impart to thee the Truth, it will entirely depend upon thine own perseverance and energy whether thou attainest liberation in one lifetime or not.”[2]
Over time Marpa asked Milarepa to build four houses, each time directing him, after the house was well under construction, to fully or partially tear it down. When Milarepa brought to Marpa’s attention his cracked and bruised hands and legs and the large oozing sores on his back, Marpa said: “... If thou art really in search of the Truth, do not boast so about thy services, but continue waiting patiently and working steadily till thy building task is entirely finished.”[3]
Milarepa said of this incident, “Considering within myself that such was the wish of my Guru, I felt that I must go on and do as commanded. I therefore took up my loads and carried them in front of me now, and thus went about the work.” He later realized, “It was because of my having committed such terribly wicked deeds in the earlier part of my life, that now I had to suffer such excruciating and indescribable tortures at the very outset of my search for a Faith and Doctrine to emancipate me.”[4]
When Milarepa had passed his initiations, Marpa explained to him, “My son, I knew thee to be a worthy shishya [disciple] from the very first.... And it was with a view to cleansing thee from thy sins that I had thee to work so hard upon the four houses. The houses themselves symbolize ... the four types of action, each house representing one of the four, namely, the peaceful, the powerful, the fascinating and the stern, respectively.
“I purposely wanted to fill thy heart with bitter repentance and sorrow, verging on despair, by turning thee out ignominiously. And thou, for having borne all those trials with patience and meekness, without the least change in thy faith in me, shalt have, as the result, disciples full of faith, energy, intelligence and kind compassion, endowed from the first with the qualifications essential to worthy shishyas.”[5]
Be reminded of the yogi, beloved. Be reminded that if you desire enough to get out of the cage of self, you will get out of it and you will transcend yourself!
Did not Milarepa sit in a cave in obedience to his guru? Did he not become green from eating nettles and yet would not budge from his cave until he received the key to his victory? When you want something enough, beloved, you will have it.
Therefore, Padma Sambhava and I come to you. And we remind you of the teaching that your call compels our answer. If your call is a weak little call, halfhearted, you will get a weak little answer, halfhearted.
But if, with all the fervor of your heart and mind and being, you cry out to God and to the Great White Brotherhood on behalf of those who are suffering in the earth, and you offer powerful invocations as you walk up and down in the night, beloved—if you do this daily with the intensity that you would offer to God if, for instance, you held your dying child in your arms and were pleading for his life, you will establish such a tie with the heart of the Godhead that no lawful prayer you offer for the rest of your life will be denied you!
And the intensity of God’s power that will be given to you in return shall be enough to literally move mountains of your karma and open the way for resolution through your Holy Christ Self and God Harmony, that great cosmic being who ensouls the harmony of God.[6]
In the age of Aquarius, the ascended masters teach that the work of Milarepa becomes the inner work of undoing the misdeeds of our past lives and past karma. We must rebuild our house through striving and service and the use of the science of the spoken Word and the violet flame.
As Lanello says:
This will take time and hard work, but you can do it, beloved. You can and you must correct those things that only you can correct. For you have built a flawed structure, and the only thing you can do is to tear it down and build again.[7]
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Milarepa.”
- ↑ See W. Y. Evans-Wentz, ed., Tibet’s Great Yogi Milarepa: A Biography from the Tibetan, 2d ed. (1951; reprint, New York: Oxford University Press, Galaxy Books. 1976).
- ↑ Ibid., p. 91.
- ↑ Ibid., p. 105.
- ↑ Ibid., pp. 106, 128.
- ↑ Ibid., pp. 133, 134–35.
- ↑ Lanello, “I Am Sent to Father You and to Mother You,” Pearls of Wisdom, vol. 38, no. 37, August 27, 1995.
- ↑ Ibid.