Guru-chela relationship/fr

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El Morya parle de la relation gourou-chela dans son livre Le Chela et le Chemin :

« Chela » est un terme qui désigne l'élève ou le disciple d'un maître religieux. Il dérive de l'hindi « celā », lui-même dérivé du sanskrit « ceta », qui signifie esclave. Dans la tradition orientale du chéla, reconnue depuis des millénaires comme la voie de la maîtrise de soi et de l'illumination, celui qui désire recevoir les mystères de la loi universelle s'adresse à l'Enseignant, appelé « Guru », considéré comme un Maître (à travers les âges, les véritables gourous ont inclus des Maîtres ascensionnés et non ascensionnés) pour le servir jusqu'à ce qu'il soit jugé digne de recevoir les clés de sa propre réalité intérieure.

Dans la tradition orientale, le chela est l'esclave de son Maître pour une bonne raison : non pas à cause de la perte de sa véritable identité, mais parce que la pseudo-image est remplacée par l'Image Réelle de son identité. Par soumission, le chela tisse jour après jour dans sa conscience les fils du vêtement de son Maître. Le vêtement du Maître (comme la robe tant convoitée du Christ) est synonyme de sa conscience.

En échange de son obéissance illuminée et de son amour sacrificiel, le chéla reçoit des incréments de l'accomplissement du Maître – de la réalisation par le Maître de son Soi Réel. En acceptant la parole du Maître comme inviolable, le chéla lui a transmis la conscience du Christ de son Maître, qui est à son tour le moyen par lequel les éléments fondamentaux de son subconscient et les élans de son karma non transmuté sont fondus par la chaleur ardente du feu sacré qui compose la conscience du Maître. Ainsi, en abandonnant librement et volontairement les élans de sa conscience humaine, le chéla découvre que ceux-ci sont bientôt remplacés par la maîtrise de son Maître, qui, lorsqu'il la fait sienne, agit comme un aimant pour magnétiser sa propre conscience supérieure et son accomplissement.

Le véritable Maître enseigne au chéla comment appréhender son karma – passé, présent et futur. Il lui montre comment étudier la loi de causalité dans sa propre vie et remonter aux conditions indésirables du présent jusqu'à la source de ses actions et interactions passées avec les individus, les membres de sa famille et le monde en général. Ainsi, les réactions du passé produisent les ramifications du présent ; et, pas à pas, le chéla apprend à retirer du tissu de sa conscience les fils noircis des mauvaises pratiques du passé, afin de récolter une moisson plus abondante dans le karma futur.

Pour ce faire, le chéla doit transcender son état de conscience antérieur, faute de quoi il répétera les mêmes erreurs. Pour transcender cet état, il doit percer le sac de papier de sa propre conscience limitée – l'impasse de la raison mortelle dans laquelle il patauge depuis des siècles d'incarnations. Ainsi, lorsque l'élève est prêt pour la percée, le Maître apparaît.

Le Maître Kuthumi écrivit un jour à un aspirant chéla pour lui demander de le « forcer » à l'accepter. Car, voyez-vous, selon la loi cosmique, les Maîtres Ascensionnés doivent prendre pour chélas ceux qui agissent conformément à la volonté de Dieu sur le chemin de l'autodiscipline et de l'auto-immolation. Lorsque le chéla, par un service indéfectible, se révèle véritablement « esclave » de l'esprit divin, brillant comme le diamant, refusant de s'incliner devant d'autres idoles d'une égoïsme moindre, il se retrouve face à face avec un Maître ascensionné ou non de la Grande Fraternité Blanche, ou avec l'un de nos représentants incarnés, qui lui fournira certains enseignements et étapes pratiques pour atteindre le but de la réunion, par lequel la conscience extérieure s'harmonise avec la conscience intérieure et où l'âme exprime le plein potentiel de sa divinité innée.

Comme c'est souvent le cas, les Maîtres Ascensionnés restent derrière le voile, ce qui signifie simplement qu'en raison d'un manque d'abandon ou d'un manque de développement du chéla, ils conservent un certain anonymat et préfèrent rester insaisissables à la conscience extérieure, jouant presque à cache-cache avec le chéla. Et c'est un moyen de maintenir le chéla à la poursuite acharnée du Guru ; car c'est l'effort – l'effort intense – vers l'unité qui est la marque du vainqueur.

En méditant sur votre place sur le chemin, sur les circonstances de votre vie – ce que vous êtes, ce que vous désirez être, où vous êtes et où vous désirez être –, considérez que l'amour est l'accomplissement de la loi du chemin de l'état de chéla. Et si vous voulez emprunter ce chemin comme un raccourci vers la conscience de soi, vous devez accepter sans crainte sa parole : « Celui qui cherche à sauver sa vie la perdra ; mais celui qui perd sa vie à cause de moi la trouvera.» Morya convoque les chélas du feu sacré qui deviendront des adeptes, des disciples qui deviendront des amis du Christ, des porte-parole de la parole de vérité vivante, des imitateurs du Maître, et finalement le cœur, la tête et la main de notre suite cosmique.

Nous recherchons l'alignement planétaire. Nous cherchons à dominer, à ne faire qu'un avec, à travailler à travers – oui, à déverser l'essence de notre identité dans des cœurs exaltés, le calice de la conscience élevé au plus haut. Nous exigeons le tout de ceux à qui nous donnerions tout. La question est : êtes-vous prêt à échanger votre moi inférieur contre notre Soi supérieur ? Le chemin qui offre beaucoup exige beaucoup. Comme on le dit dans le monde, on obtient ce pour quoi on paie. Le prix est élevé, mais vous achetez alors la réalité ultime.

Voir aussi

Gouru

Pour plus d’information

El Morya, Le disciple et le sentier, chapitre 2.