Five Dhyani Buddhas/pt: Difference between revisions

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[[File:0000314 poster-5-dhyani-buddhas-3924 600.jpeg|thumb|upright=1.2|A Mandala dos Cinco Budas Dhyani]]
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The '''Five Dhyani Buddhas''' are '''Vairochana''', '''Akshobhya''', '''Ratnasambhava''', '''Amitabha''' and '''Amoghasiddhi'''. Tibetan Buddhists believe that the Adi-Buddha, the primordial and highest being, created the Dhyani Buddhas by his meditative powers.
Os '''Cinco Budas Dhyani''' são '''Vairochana''', '''Akshobhya''', '''Ratnasambhava''', '''Amitabha''' e '''Amoghasiddhi'''. Os budistas tibetanos acreditam que o Adi-Buda, o ser primordial e mais elevado, criou os Budas Dhyani por meio dos seus poderes meditativos.


The Five Dhyani Buddhas are celestial Buddhas visualized during meditation. The word ''Dhyani'' is derived from the Sanskrit ''dhyana'', meaning “meditation.” The Dhyani Buddhas are also called ''Jinas'' (“Victors,” or “Conquerors”) and are considered to be great healers of the mind and soul. They are not historical figures like [[Gautama Buddha]], but transcendent beings who symbolize universal divine principles or forces. They represent various aspects of the enlightened consciousness and are guides to spiritual transformation. Meditative powers are also secret-ray powers, and the Dhyani Buddhas hold the keys to the mastery of the [[five secret rays]].
Os Cinco Budas Dhyani são Budas celestiais visualizados durante a meditação. A palavra ''Dhyani'' deriva do sânscrito ''dhyana'', e significa “meditação”. Os Budas Dhyani também são chamados ''Jinas'' (“Vitoriosos” ou “Conquistadores”) e são considerados grandes curadores da mente e da alma. Eles não são figuras históricas como [[Special:MyLanguage/Gautama Buddha|Gautama Buda]], mas seres transcendentes que simbolizam os princípios divinos universais ou forças. Eles representam vários aspectos da consciência da iluminação e são guias para a transformação espiritual. Os poderes meditativos também são poderes dos raios secretos, e os Budas Dhyani seguram as chaves da mestria dos [[Special:MyLanguage/five secret rays|cinco raios secretos]].


=== Attributes ===
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=== Atributos ===


Each Dhyani Buddha is associated with certain attributes and symbols. Each one embodies one of the five wisdoms, which antidote the five deadly poisons that are of ultimate danger to man’s spiritual progress and keep him tied to worldly existence. Buddhists teach that the Dhyani Buddhas are able to transmute the [[five poisons]] into their transcendent wisdoms. The ''Tibetan Book of the Dead'' recommends that the devotee meditate on the Dhyani Buddhas so that their wisdoms will replace the negative forces he has allowed to take hold within.
Cada Buda Dhyani está associado a certos atributos e símbolos. Cada um deles personifica uma das cinco sabedorias, que são os antídotos para os cinco venenos mortais, altamente perigosos para o progresso espiritual do homem e que o mantêm agarrado à existência mundana. Os budistas ensinam que os Budas Dhyani são capazes de transmutar os [[Special:MyLanguage/five poisons|cinco venenos]] nas suas sabedorias transcendentes. O ''[[Special:MyLanguage/Tibetan Book of the Dead|Livro Tibetano dos Mortos]]'' recomenda que o devoto medite nos Budas Dhyani para que a sua sabedoria substitua as forças negativas que ele aceitou no seu interior.


Each Buddha rules over one of the directions of space and one of the cosmic realms of ether, water, earth, fire and air. The Dhyani Buddhas also personify the five ''skandhas'', components that make up cosmic existence as well as human personality. These components are consciousness, form, feeling, perception and volition.
Cada Buda governa uma das direções do espaço e um dos reinos cósmicos do éter, água; terra, fogo e ar. Os Budas Dhyani também personificam os cinco ''skandhas'', componentes que formam a existência cósmica, assim como a personalidade humana. Estes componentes são consciência, forma, sentimento, percepção e volição.


In addition, each Dhyani Buddha is associated with a specific color, ''[[mudra]]'' (hand gesture), symbolic animal that supports his throne, sacred symbol and ''bija'' (seed syllable). The bija represents the essence of the Dhyani Buddha. It can be used along with the sacred syllable ''Om'' and the Buddha’s name to create a mantra, a series of mystic syllables that have an esoteric meaning. In Hinduism and Buddhism disciples recite mantras to evoke the power and presence of a divine being. In some traditions, devotees use mantras in meditation to help them become one with the deity they are invoking.
Além disso, cada Buda Dhyani está associado a uma cor específica, ''[[Special:MyLanguage/mudra|mudra]]'' (gesto das mãos), animal simbólico que sustenta o seu trono, e ''bija'' (sílaba semente). Uma bija representa a essência do Buda Dhyani. Ela pode ser usada conjuntamente com a sílaba sagrada ''Om'' e o nome do Buda para criar um mantra, uma série de sílabas místicas que têm um significado esotérico. No Hinduísmo e no Budismo os discípulos recitam mantras para invocar o poder e a presença de um ser divino. Em algumas tradições, os devotos usam mantras durante a meditação para ajudá-los a tornarem-se um só com a divindade que invocam.


“By repeating the ''mantra'' and assuming the ''mudra'' of any Buddha,” writes Buddhist monk and teacher Sangharakshita, “one can not only place oneself in correspondence or alignment with the particular order of reality which he personifies but also be infused with its transcendental power.”<ref>Bhikshu Sangharakshita, ''A Survey of Buddhism'', rev. ed. (Boulder, Colo.: Shambhala with London: Windhorse, 1980), p. 372.</ref>
“Ao repetir o mantra e assumir o mudra de qualquer Buda”, escreve o monge e instrutor budista Sangharakshita, “uma pessoa pode não só colocar-se em correspondência ou alinhamento com a ordem particular da realidade que ele personifica, mas também ser infundida com o seu poder transcendente.”<ref>Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Budhism (Um Estudo Sobre o Budismo) edição revisada.</ref>


=== The mandala of the Five Dhyani Buddhas ===
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=== A mandala dos Cinco Budas Dhyani ===


Buddhists often depict the Dhyani Buddhas in a [[mandala]]. ''Mandala'' is a Sanskrit word meaning “circle,” translated in Tibetan texts as “center” or “what surrounds.” Some say the word derives from ''manda'', meaning “essence.” The mandala as a circle denotes wholeness, completeness and the perfection of Buddhahood. The mandala is also a “circle of friends”—a gathering of Buddhas. Traditionally mandalas are painted on ''thangkas'' (scroll paintings framed in silk), drawn with colored sand, represented by heaps of rice, or constructed three-dimensionally, often in cast metal. A Dhyani Buddha is positioned in the center as well as on each of the cardinal points of the mandala.
Os budistas representam muitas vezes os Budas Dhyani em uma [[Special:MyLanguage/mandala|mandala]]. ''Mandala'' é uma palavra em sânscrito que significa “círculo”, traduzida nos textos tibetanos como “centro” ou “o que rodeia”. Alguns dizem que a palavra deriva de ''manda'', que significa “essência”. A mandala como um círculo denota integridade, inteireza e a perfeição da Budicidade. A mandala é também um “círculo de amigos” – uma reunião de Budas. Tradicionalmente, as mandalas são pintadas em ''thangkas'' (pinturas emolduradas em seda) desenhadas em areia colorida, representadas por montes de arroz, ou construídas em três dimensões, muitas vezes em metal fundido. Um Buda Dhyani é colocado no centro assim como em cada um dos pontos cardeais da mandala.


A mandala is a sacred, consecrated space where no obstacles, impurities or distracting influences exist. Buddhists use mandalas to aid them in meditation and visualization. “All mandalas,” writes Tibetologist Detlef Lauf, “originate from the seed-syllables, or ''bija-mantras'', of the deities. During meditation upon these mantras, an elemental radiance of light develops, from which comes the image of the Buddhas.... The whole external mandala is a model of that spiritual pattern which the meditating individual sees within himself and which he must endeavour to experience in his own consciousness.<ref>Detlef Ingo Lauf, ''Secret Doctrines of the Tibetan Books of the Dead'', trans. Graham Parkes (Boston: Shambhala, 1989), p. 105; ''Tibetan Sacred Art: The Heritage of Tantra'' (Berkeley: Shambhala, 1976), p. 120.</ref>
Uma mandala é um espaço sagrado e consagrado onde não existem obstáculos, impurezas ou influências perturbadoras. Os budistas usam as mandalas para ajudá-los na meditação e na visusalização. “Todas as mandalas”, escreve o estudioso do Tibete Detlef Lauf, “originam-se nas sílabas semente, ou ''bija-mantras'', das divindades. Durante a meditação nestes mantras, uma radiação de luz  elemental desenvolve-se, e dela vem a imagem dos Budas. Toda a mandala externa é um modelo desse padrão espiritual que o indivíduo que medita vê dentro de si mesmo e que deve empenhar-se em sentir na sua consciência”.<ref>Detlef Ingo Lauf, ''Secret Doctrine of the Tibetan Book of the Dead'' (Doutrina Secreta do Livro Tibetano dos Mortos) (Boston: Shambhala, 1989); ''Tibetan Sacred Art: The Heritage of Tantra'' (Arte Sagrada Tibetana)(Berkeley: Shambhala, 1976)</ref>


[[File:Tibet, vairocana, jina del centro sotto l'aspetto di sarvavid l'onnisciente, xvi-xvii sec-rev.JPG|thumb|upright|Vairochana (Tibet, 16th – 17th century)]]
[[File:Tibet, vairocana, jina del centro sotto l'aspetto di sarvavid l'onnisciente, xvi-xvii sec-rev.JPG|thumb|upright|Vairochana (Tibete, séculos dezesseis e dezessete)]]


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== Variochana ==
== Variochana ==


The name ''Vairochana'' means “He Who Is Like the Sun” or “The Radiating One.Vairochana represents either the integration of, or the origin of, the Dhyani Buddhas. His wisdom is the Wisdom of the ''Dharmadhatu''. The Dharmadhatu is the Realm of Truth, in which all things exist as they really are. Vairochana’s wisdom is also referred to as the All-Pervading Wisdom of the [[Dharmakaya]], the body of the Law, or the absolute Buddha nature. It also represents the [[causal body]] around the [[I AM Presence]] in the [[Chart of Your Divine Self]].
O nome de ''Vairochana'' significa “O que É como o Sol” ou “O Ser Radiante”. Vairochana representa tanto a integração como a origem dos Budas Dhyani. Sua sabedoria é a do ''Dharmadhatu''. O Dharmadhatu é o Reino da Verdade, no qual todas as coisas existem como realmente são. A sabedoria de Vairochana também é conhecida como a Sabedoria do [[Special:MyLanguage/''Dharmakaya''|''Dharmakaya'']] que a Tudo Permeia, o corpo da Lei ou a natureza Búdica absoluta. Representa também o [[Special:MyLanguage/causal body|corpo causal]] que circunda a [[Special:MyLanguage/I AM Presence|Presença do EU SOU]], na [[Special:MyLanguage/Chart of Your Divine Self|Imagem do Seu Eu Divino]].


Vairochana’s transcendent wisdom reveals the realm of highest reality and overcomes the poison of ignorance, or delusion. His wisdom is considered to be the origin of, or the total of, all the wisdoms of the Dhyani Buddhas.
A sabedoria transcendental de Vairochana revela o reino da realidade mais elevada e combate o veneno da ignorância, ou do engano. Tal sabedoria é considerada a origem ou a soma das sabedorias de todos os Budas Dhyani.


Vairochana is usually located in the center of mandalas of the Dhyani Buddhas. According to some texts, he is positioned in the East. His color is white (or blue), symbolizing a pure consciousness. He rules over the element of ether and embodies the skandha of consciousness. In some systems, he is associated with the skandha of form.
Vairochana é o Buda Dhyani que geralmente aparece no centro das mandalas. Segundo alguns textos, ele se posiciona no leste. A sua cor é a branca (ou azul) e simboliza a consciência pura. Ele governa o elemento éter e encarna o ''skandha'' da consciência. Em alguns sistemas, é associado ao ''skandha'' da forma.


His symbol is the ''dharmachakra'', the wheel of the teaching, or the wheel of the Law. It denotes the teaching of the Buddha. Its eight spokes represent the Noble Eightfold Path, which Gautama revealed in his first sermon after his enlightenment. Vairochana’s lotus throne is supported by the lion, symbol of courage, boldness and an eager, advancing spirit.
O símbolo de Vairochana é o ''dharmachakra'': a roda do ensinamento ou da Lei, que simboliza o ensinamento do Buda. Os oito raios da roda representam a Nobre Senda Óctupla, que Gautama revelou no primeiro discurso que fez após a iluminação. O trono de lótus de Vairochana é sustentado pelo leão, símbolo de coragem e de um espírito ávido e avançado.


His mudra is the ''dharmachakra mudra'', the gesture of turning the wheel of the teaching. Because he embodies the wisdom of all Buddhas, Vairochana’s bija is the universal sound ''Om''. His mantra is ''Om Vairochana Om''.
O ''mudra dharmachakra'' de Vairochana é o gesto que faz girar a roda da sabedoria. Como ele personifica a sabedoria de todos os budas, seu ''bija'' é o som universal ''Om'', e seu mantra o ''Om Vairochana Om''.


Vairochana has recently become the eighth member of the [[Karmic Board]], a group of spiritual overseers who adjudicate the karma for the evolutions of this system of worlds. He explained his specific role on the Karmic Board, granted by dispensation of all Buddhas:
Recentemente, Vairochana tornou-se o oitavo membro do Conselho do Carma: um grupo de supervisores espirituais que adjudica o carma para as evoluções deste sistema de mundos. Ele explicou o papel específico que desempenha naquele Conselho e que foi concedido por dispensação de todos os Budas.


<blockquote>My role shall be to assist those who have light who are sincere but who have strayed from the track of Reality, considering that their karma was too hard to bear.... I would teach all who apply to me what they need to know to make it all the way Home.</blockquote>
<blockquote>
O meu papel será ajudar todos que têm luz e são sinceros, mas se afastaram do caminho da Realidade por considerarem que o seu carma era muito pesado para ser suportado. Gostaria de ensinar a todos que se dirigem a mim o que precisam saber para voltarem para o Lar.


<blockquote>I would teach a certain level of souls who, with my support and the support of all of us, will have the opportunity to make it, whereas without that support, they might not make it....</blockquote>
Gostaria de ensinar um certo nível de almas que, com a minha ajuda e a ajuda de todos nós, terão a oportunidade de vencer, enquanto que sem esse apoio, poderiam não o conseguir.


<blockquote>I will help you. I will prepare you. I will show you how in profound humility and with inner strength you will master all flaws of character that are open doors to negative spirals and negative traits, and you will get on with your reason for being—why you embodied in this life in the circumstances you find yourselves—and you will know that you embodied to balance your karma so that you can fulfill your mission.<ref>Vairochana, “Balance Your Karma: Take the High Road,” {{POWref|37|3|, January 16, 1994}}</ref></blockquote>
Ajudar-vos-ei. Preparar-vos-ei. Mostrar-vos-ei como em profunda humildade e força interior dominareis todas as falhas de caráter, que são portas abertas para espirais e traços negativos, e avançareis com a vossa razão de ser – por quê encarnastes nesta vida e nas circunstâncias em que vos encontrais – e sabereis que encarnastes para equilibrar o vosso carma para poderdes realizar a vossa missão”.<ref>Vairochana, Balance Your Karma: Take the HIgh Road (Equilibrai o Vosso Carma, Pegai a Estrada) Pérolas de Sabedoria, vol. 17 n° 3, 16 de janeiro de 1994.</ref>
</blockquote>


[[File:Prince of Wales Museum Bombay si0094.jpg|thumb|upright|Akshobya (Nepal, 1699)]]
[[File:Prince of Wales Museum Bombay si0094.jpg|thumb|upright|Akshobya (Nepal, 1699)]]
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== Akshobhya ==
== Akshobhya ==


The name ''Akshobhya'' means “Immovable” or “Unshakable.” Akshobhya’s Mirrorlike Wisdom reflects all things calmly and uncritically and reveals their true nature. One text says, “Just as one sees one’s own reflection in a mirror, so the Dharmakaya is seen in the Mirror of Wisdom.<ref>Indrabhuti, ''Jnanasiddhi'', quoted in Lama Anagarika Govinda, ''Insights of a Himalayan Pilgrim'' (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 113.</ref> The Mirrorlike Wisdom antidotes the poison of hatred and anger.
O nome ''Akshobya'' significa “Imutável” ou “Inabalável”. A Sabedoria que se Reflete como num Espelho, de Akshobya, reflete todas as coisas calmamente e sem crítica, e revela a sua verdadeira natureza. Um texto explica que “assim como alguém vê o próprio reflexo em um espelho, o Dharmakaya também é visto no Espelho da Sabedoria”. <ref>Indrabhuti, ''Jnanasiddhi'', citado no livro do Lama Anagarika Govinda, ''Insights of a Himalayan Pilgrim'' (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 113.</ref> A Sabedoria que se Reflete como num Espelho é o antídoto contra o veneno do ódio e da raiva.


In the mandala of the Five Dhyani Buddhas, Akshobhya is usually positioned in the East (at the bottom) but he is sometimes placed in the center. His color is blue. He rules over the element of water and personifies the skandha of form. In some systems, he is associated with the skandha of consciousness. Akshobhya’s lotus throne is supported by the elephant, symbol of steadfastness and strength.
Na mandala dos Cinco Budas Dhyani, Akshobya está geralmente no Leste (embaixo), mas, às vezes, aparece no centro. Sua cor é azul. Ele governa o elemento água e personifica o ''skandha'' da forma. Em alguns sistemas é associado ao ''skandha'' da consciência. O trono de lótus de Akshobya é sustentado pelo elefante, símbolo de perseverança e de força.


His symbol is the ''[[vajra]]'', also called thunderbolt or diamond scepter. The vajra denotes enlightenment, the indestructible, adamantine nature of pure consciousness, or the essence of Reality. In some traditions, the vajra signifies the union of man and the Buddha; one end of the vajra symbolizes the macrocosmic realm of the Buddha and the other end the microcosmic realm of man.
O símbolo de Akshobya é o ''[[Special:MyLanguage/vajra|vajra]]'', também denominado trovão ou cetro de diamante. O ''vajra'' simboliza a iluminação e a natureza indestrutível  e resistente da consciência pura, ou a essência da  Realidade. Em algumas tradições, o ''vajra'' significa a união do homem e do Buda. Uma das suas pontas simboliza o reino macrocósmico do Buda e a outra, o reino microcósmico do homem.


Akshobhya’s mudra is formed by his right hand and is the ''bhumisparsha mudra'', the earth-touching gesture. It denotes unshakability. This is the mudra Gautama Buddha used to summon the earth to witness to his right to attain enlightenment when he was challenged by [[Mara]], the Evil One.
O mudra de Akshobhya é o ''mudra bhumisparsha'', executado pela mão direita que toca o chão. O gesto simboliza a estabilidade. É o mudra que Gautama Buda usou para convocar o planeta a testemunhar o seu direito de alcançar a iluminação, quando foi desafiado por [[Special:MyLanguage/Mara|Mara]], o Ser Malévolo.


Akshobhya’s paradise is Abhirati, the Land of Exceeding Great Delight. Buddhists believe that whoever is reborn there cannot fall back to a lower level of consciousness. Akshobhya’s bija is ''Hum'', and his mantra is ''Om Akshobhya Hum''.
O paraíso de Akshobhya é Abhirati, a Terra de Excessivo e Grande Deleite. Os budistas acreditam que todos os que renascem ali não podem descer para um nível inferior de consciência. O ''Hum'' é o ''bija'' de Akshobhya e o seu mantra ''Om Akshobhya Hum''.


Akshobhya says:
Akshobhya diz:


<blockquote>The way seems intricate, but the intricacy is the intricacy of karma woven and rewoven. The intricate undoing of the threads of karma is what seems to make the Path so complicated. But when all is said and done and all of those components of the threads of karma are consumed in one great violet-flame bonfire, you will come to know, and you will remember one day that I have said the entering in is simplicity itself, humility itself, purity itself.<ref>Akshobhya, “Becoming Real!” {{POWref|37|4|, January 23, 1994}}</ref></blockquote>
<blockquote>O caminho parece complexo, mas a complexidade é a do carma tecido e tornado a tecer. Desfazer os fios do carma é o que parece tornar a Senda tão complicada. Mas, ao fim e ao cabo, quando todos esses componentes dos fios de carma forem consumidos numa grande fogueira de chama violeta, sabereis e lembrar-vos-eis, um dia, que eu disse que a entrada é a própria simplicidade, a própria humildade e a própria pureza”.<ref>Akshobhya, Becoming Real! (Tornando-se Real) Pérolas de Sabedoria vol. 37, n° 4, 23 de janeiro de 1994.</ref></blockquote>


[[File:COLLECTIE TROPENMUSEUM Boeddhabeeld van de Borobudur voorstellende Dhyani Boeddha Ratna Sambhava TMnr 10025274.jpg|thumb|upright|Ratnasambhava (Borodbur, Indonesia, 9th century)]]
[[File:COLLECTIE TROPENMUSEUM Boeddhabeeld van de Borobudur voorstellende Dhyani Boeddha Ratna Sambhava TMnr 10025274.jpg|thumb|upright|Ratnasambhava (Borodbur, Indonésia, século nove)]]


== Ratnasambhava ==
== Ratnasambhava ==


The name ''Ratnasambhava'' means “the Jewel-born One” or “Origin of Jewels.” The Three Jewels are the Buddha, the Dharma and the Sangha. The Buddha is the Enlightened One, the Guru, the hub of the wheel of the Law. The Dharma is the Teaching, or the Law. The Sangha is the Community.
O nome ''Ratnasambhava'' significa “o Ser Nascido da Joia” ou “a Origem das Joias”. As três joias são o Buda, o Dharma e a Sangha. O Buda é o Ser Iluminado, o Guru, o eixo da roda da Lei. O Dharma é o Ensinamento, ou a Lei. A Sangha é a Comunidade.


Ratnasambhava transmutes the poison of pride (spiritual, intellectual and human pride) into the Wisdom of Equality. Tibetan Buddhists teach that with the Wisdom of Equality one sees all things with divine impartiality and recognizes the divine equality of all beings. One sees all beings and the Buddha as having the same nature.
Ratnasambhava transmuta o veneno do orgulho (espiritual, intelectual e humano) na Sabedoria da Igualdade. Os budistas tibetanos ensinam que, por meio dessa Sabedoria, é possível ver todas as coisas com imparcialidade divina e reconhecer a igualdade divina em todos os seres. A pessoa vê a mesma natureza em todos os seres e no Buda.


Ratnasambhava is the Dhyani Buddha of the South. His color is yellow, the color of the sun in its zenith. Ratnasambhava rules over the element of earth and embodies the skandha of feeling or sensation.
Ratnasambhava é o Buda Dhyani do Sul. O amarelo – a cor do sol em pleno apogeu – é a cor desse Buda, que governa o elemento terra e encarna o ''skandha'' do sentimento ou da sensação.


He is sometimes shown holding his symbol, the ''ratna'' (jewel) or ''chintamani'' (wish-fulfilling jewel that grants all right desires). The chintamani is a symbol of the liberated mind.
Algumas vezes ele é representado segurando a ''ratna'' (jóia), ou ''chintamani'' (jóia que realiza todos os desejos corretos), que é o seu símbolo. O chintamani simboliza a mente liberta.


Ratnasambhava’s throne is upheld by a horse, denoting impetus and liberation. His mudra is the ''varada mudra''. It is the gesture of giving, or charity, which portrays him offering compassion and protection to his disciples. His bija is ''Tram'' and his mantra is ''Om Ratnasambhava Tram''.
O trono de Ratnasambhava é sustentado por um cavalo, que simboliza o ímpeto e a
liberação. Seu mudra é o ''mudra varada''. É o gesto da doação, ou da caridade, com o qual ele oferece compaixão e proteção aos discípulos. Seu bija é o ''Tram'' e o mantra, ''Om Ratnasambhava Tram''.


Ratnasambhava says:
Ratnasambhava diz:


<blockquote>O blessed ones, God has so valued each one that to each one he has given the very image of himself, the I AM Presence, the [[Holy Christ Self]], in whose image you are made. Find the jewel, find the jewel. Find the Sangha, find the Buddha, find the Dharma, all locked within the inner divine spark.<ref>Ratnasambhava, “Elements of Being,” {{POWref|37|6|, February 6, 1994}}</ref></blockquote>
<blockquote>Ó seres abençoados, Deus preza tanto cada ser a quem deu a imagem de Si mesmo, a Presença do EU SOU, o [[Special:MyLanguage/Holy Christ Self|Santo Cristo Pessoal]], em cuja imagem sois feitos. Encontrai a joia, encontrai a joia. Encontrai a Sangha, encontrai o Buda, encontrai o Dharma, todos encerrados na centelha divina interior.<ref>Ratnasambhava, Elements of Being (Elementos do Ser) Pérolas de Sabedoria vol. 17, 6, 6 de fevereiro de 1994.</ref></blockquote>


[[File:Seated Amida Nyorai (Amitabha), Kamakura period, 12th-13th century, wood with gold leaf and inlaid crystal eyes - Tokyo National Museum - DSC05345.JPG|thumb|upright|Amitabha (Japan, 12th – 13th century)]]
[[File:Seated Amida Nyorai (Amitabha), Kamakura period, 12th-13th century, wood with gold leaf and inlaid crystal eyes - Tokyo National Museum - DSC05345.JPG|thumb|upright|Amitabha (Japão, séculos doze e treze)]]


== Amitabha ==
== Amitabha ==


The name ''Amitabha'' means “Infinite Light.” Amitabha’s Discriminating Wisdom conquers the poison of the passions—all cravings, covetousness, greed and lust. With this wisdom, the disciple discerns all beings separately yet knows every being as an individual expression of the One.
O nome ''Amitabha'' significa “Luz Infinita”. A Sabedoria Discriminadora de Amitabha combate o veneno das paixões – todos os desejos, a cobiça, a ganância e a luxúria. Com essa sabedoria, o discípulo distingue os seres separadamente, mas reconhece cada ser como uma expressão individual do Um.


In the mandala of the Dhyani Buddhas, Amitabha is positioned to the West. His color is rose (red), the color of the setting sun. He rules over the element of fire and personifies the skandha of perception. Thus, the eye and the faculty of seeing are associated with Amitabha. The peacock with “eyes” on its plumes is his throne-bearer. The peacock symbolizes grace.
Na mandala dos Budas Dhyani, Amitabha fica no Oeste. Sua cor é o rosa (vermelho), a cor do sol poente. Ele governa o elemento fogo e personifica o skandha da percepção. Assim, os olhos e a visão são-lhe associados. O pavão que possui “olhos” na plumagem é que sustenta o seu trono. O pavão simboliza a graça.


Amitabha’s symbol is the ''padma'', or lotus. In Buddhism, the lotus can symbolize many things, including spiritual unfoldment, purity, the true nature of beings realized through enlightenment, and compassion, the purified form of passion.
O ''padma'', ou lótus, é o símbolo de Amitabha. No Budismo, o lótus simboliza muitas coisas, entre elas, o desenvolvimento espiritual, a pureza, a verdadeira natureza dos seres alcançada com a iluminação e a compaixão – forma purificada da paixão.


Devotees aspire to be reborn in Amitabha’s Western Paradise, known as Sukhavati, where conditions are ideal for attaining enlightenment. His mudra is the ''dhyana'' (meditation) mudra. His bija is ''Hrih'' and his mantra is ''Om Amitabha Hrih''.
Os devotos desejam renascer no Sukhavati, paraíso Ocidental de Amitabha, onde encontram as condições ideais para chegarem à iluminação. Seu mudra é o ''dhyana'' (meditação), o bija, ''Hrih'' e o mantra, ''Om Amitabha Hrih''.


Some consider Amitabha to be synonymous with Amitayus, the Buddha of Infinite Life. Others honor Amitayus as a form of Amitabha or as a separate Buddha. Amitayus is usually depicted holding a vessel of the elixir of immortal life. A tiny ashoka-tree often sprouts from the cover of his vessel, representing the union of the spiritual and the material.
Alguns consideram Amitabha o equivalente de Amitayus, o Buda da Vida Infinita. Outros honram Amitayus como expressão de Amitabha ou como um outro Buda. Usualmente, Amitayus é representado segurando um recipiente com o elixir da vida imortal. Uma arvorezinha, conhecida como ashoka, brota da tampa do recipiente, representando a união entre o espiritual e o material.


[[File:COLLECTIE TROPENMUSEUM Boeddhabeeld van de Borobudur voorstellende Dhyani Boeddha Amogasiddha TMnr 10025273.jpg|thumb|upright|Amoghasiddhi (Borodbur, Indonesia, 9th century)]]
[[File:COLLECTIE TROPENMUSEUM Boeddhabeeld van de Borobudur voorstellende Dhyani Boeddha Amogasiddha TMnr 10025273.jpg|thumb|upright|Amoghasiddhi (Borodbur, Indonésia, século nove)]]


== Amoghasiddhi ==
== Amoghasiddhi ==


The name ''Amoghasiddhi'' means “Almighty Conqueror,” or “He Who Unerringly Achieves His Goal.” Amoghasiddhi’s All-Accomplishing Wisdom, or Wisdom of Perfected Action, antidotes the poison of envy and jealousy. This wisdom confers perseverance, infallible judgment and unerring action.
O nome ''Amoghasiddhi'' significa “Conquistador Todo-poderoso” ou “Aquele que Infalivelmente Atinge a Sua Meta”. A Sabedoria que Tudo Realiza ou Sabedoria de Ação Perfeita de Amoghasiddhi, é o antídoto para o veneno da inveja e do ciúme. Essa
sabedoria confere perseverança, julgamento infalível e ação precisa.


Amoghasiddhi represents the practical realization of the wisdoms of the other Dhyani Buddhas. He is described as the Dhyani Buddha of the realization of the [[bodhisattva]] path. A bodhisattva is one who has forgone the bliss of nirvana with a vow to first liberate all beings.
Amoghasiddhi representa a realização prática das sabedorias dos demais Budas Dhyani. Ele é descrito como o Buda Dhyani da realização
da senda de [[Special:MyLanguage/bodhisattva|bodhisattva]]. Bodhisattva é aquele que fez o voto de libertar todos os seres, abrindo mão da glória do nirvana.


Amoghasiddhi is the Dhyani Buddha of the North. His color is green, signifying the sun at midnight. He rules over the element of air and embodies the skandha of volition, also called the skandha of mental phenomena or tendencies of mind. His symbol is the ''vishvavajra'', or double vajra. It is made of two crossed vajras and symbolizes the highest comprehension of truth and the spiritual power of a Buddha.
Amoghasiddhi é o Buda Dhyani do Norte. Sua cor é o verde, que significa o sol à meia-noite. Ele governa o elemento ar e encarna o ''skandha'' da volição, também chamado ''skandha'' do fenômeno mental ou das
tendências da mente. Seu símbolo é o ''vishvavajra'', ou duplo ''vajra''. Este é formado por dois vajras cruzados e simboliza a mais elevada compreensão da verdade e o poder espiritual de um Buda.


The throne of Amoghasiddhi is supported by ''garudas''—mythical figures, half man and half bird. In relation to Amoghasiddhi, Lama Govinda says the garuda symbolizes “man in transition towards a new dimension of consciousness,... the transition from the human to the superhuman state, which takes place in the mysterious darkness of the night, invisible to the eye.<ref>Lama Anagarika Govinda, ''Foundations of Tibetan Mysticism'' (1960; reprint, New York: Samuel Weiser, 1969), p. 262; ''Insights of a Himalayan Pilgrim'' (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 84.</ref>
O trono de Amoghasiddhi é sustentado por ''garudas'' – figuras mitológicas, metade homem, metade pássaro. O lama Govinda afirma que o garuda simboliza o homem em transição para uma nova dimensão de consciência.... a transição do estado humano para o estado super-humano, que ocorre nas misteriosas trevas da noite, invisíveis aos olhos”.<ref>Lama Anagarika Govinda, ''Foundations of Tibetan Mysticism'' (1960; reprint, New York: Samuel Weiser, 1969), p. 262; ''Insights of a Himalayan Pilgrim'' (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 84.</ref>


Amoghasiddhi’s mudra is the ''abhaya mudra''. It is the gesture of fearlessness and protection. The right hand is raised to shoulder height with palm forward. The left hand is cupped in the lap or placed at the heart, fingers pointing inward. Amoghasiddhi’s bija is ''Ah'' and his mantra is ''Om Amoghasiddhi Ah''.
O mudra de Amoghasiddhi é o ''mudra abhaya'', gesto de destemor e proteção. A mão direita é elevada à altura do ombro com a palma voltada para a frente. A mão esquerda em forma de concha fica sobre o colo ou é colocada sobre o coração, com os dedos unidos que apontam para dentro. O bija de Amoghasiddhi é ''Ah'' e o mantra, ''Om Amoghasiddhi Ah''.


== See also ==
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== Ver também ==


[[Vajrasattva (Dhyani Buddha)|Vajrasattva]]
[[Special:MyLanguage/Vajrasattva (Dhyani Buddha)|Vajrasattva]]


[[Five poisons]]
[[Special:MyLanguage/Five poisons|Cinco venenos]]


== Sources ==
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== Fontes ==


{{MTR}}, s.v. “The Five Dhyani Buddhas.
{{MTR-pt}}, s.v. “Os Cinco Budas Dhyani”.


[[Category:Heavenly beings]]
[[Category:Seres celestiais]]


<references />
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Latest revision as of 12:20, 9 July 2024

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A Mandala dos Cinco Budas Dhyani

Os Cinco Budas Dhyani são Vairochana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha e Amoghasiddhi. Os budistas tibetanos acreditam que o Adi-Buda, o ser primordial e mais elevado, criou os Budas Dhyani por meio dos seus poderes meditativos.

Os Cinco Budas Dhyani são Budas celestiais visualizados durante a meditação. A palavra Dhyani deriva do sânscrito dhyana, e significa “meditação”. Os Budas Dhyani também são chamados Jinas (“Vitoriosos” ou “Conquistadores”) e são considerados grandes curadores da mente e da alma. Eles não são figuras históricas como Gautama Buda, mas seres transcendentes que simbolizam os princípios divinos universais ou forças. Eles representam vários aspectos da consciência da iluminação e são guias para a transformação espiritual. Os poderes meditativos também são poderes dos raios secretos, e os Budas Dhyani seguram as chaves da mestria dos cinco raios secretos.

Atributos

Cada Buda Dhyani está associado a certos atributos e símbolos. Cada um deles personifica uma das cinco sabedorias, que são os antídotos para os cinco venenos mortais, altamente perigosos para o progresso espiritual do homem e que o mantêm agarrado à existência mundana. Os budistas ensinam que os Budas Dhyani são capazes de transmutar os cinco venenos nas suas sabedorias transcendentes. O Livro Tibetano dos Mortos recomenda que o devoto medite nos Budas Dhyani para que a sua sabedoria substitua as forças negativas que ele aceitou no seu interior.

Cada Buda governa uma das direções do espaço e um dos reinos cósmicos do éter, água; terra, fogo e ar. Os Budas Dhyani também personificam os cinco skandhas, componentes que formam a existência cósmica, assim como a personalidade humana. Estes componentes são consciência, forma, sentimento, percepção e volição.

Além disso, cada Buda Dhyani está associado a uma cor específica, mudra (gesto das mãos), animal simbólico que sustenta o seu trono, e bija (sílaba semente). Uma bija representa a essência do Buda Dhyani. Ela pode ser usada conjuntamente com a sílaba sagrada Om e o nome do Buda para criar um mantra, uma série de sílabas místicas que têm um significado esotérico. No Hinduísmo e no Budismo os discípulos recitam mantras para invocar o poder e a presença de um ser divino. Em algumas tradições, os devotos usam mantras durante a meditação para ajudá-los a tornarem-se um só com a divindade que invocam.

“Ao repetir o mantra e assumir o mudra de qualquer Buda”, escreve o monge e instrutor budista Sangharakshita, “uma pessoa pode não só colocar-se em correspondência ou alinhamento com a ordem particular da realidade que ele personifica, mas também ser infundida com o seu poder transcendente.”[1]

A mandala dos Cinco Budas Dhyani

Os budistas representam muitas vezes os Budas Dhyani em uma mandala. Mandala é uma palavra em sânscrito que significa “círculo”, traduzida nos textos tibetanos como “centro” ou “o que rodeia”. Alguns dizem que a palavra deriva de manda, que significa “essência”. A mandala como um círculo denota integridade, inteireza e a perfeição da Budicidade. A mandala é também um “círculo de amigos” – uma reunião de Budas. Tradicionalmente, as mandalas são pintadas em thangkas (pinturas emolduradas em seda) desenhadas em areia colorida, representadas por montes de arroz, ou construídas em três dimensões, muitas vezes em metal fundido. Um Buda Dhyani é colocado no centro assim como em cada um dos pontos cardeais da mandala.

Uma mandala é um espaço sagrado e consagrado onde não existem obstáculos, impurezas ou influências perturbadoras. Os budistas usam as mandalas para ajudá-los na meditação e na visusalização. “Todas as mandalas”, escreve o estudioso do Tibete Detlef Lauf, “originam-se nas sílabas semente, ou bija-mantras, das divindades. Durante a meditação nestes mantras, uma radiação de luz elemental desenvolve-se, e dela vem a imagem dos Budas. Toda a mandala externa é um modelo desse padrão espiritual que o indivíduo que medita vê dentro de si mesmo e que deve empenhar-se em sentir na sua consciência”.[2]

Vairochana (Tibete, séculos dezesseis e dezessete)

Variochana

O nome de Vairochana significa “O que É como o Sol” ou “O Ser Radiante”. Vairochana representa tanto a integração como a origem dos Budas Dhyani. Sua sabedoria é a do Dharmadhatu. O Dharmadhatu é o Reino da Verdade, no qual todas as coisas existem como realmente são. A sabedoria de Vairochana também é conhecida como a Sabedoria do Dharmakaya que a Tudo Permeia, o corpo da Lei ou a natureza Búdica absoluta. Representa também o corpo causal que circunda a Presença do EU SOU, na Imagem do Seu Eu Divino.

A sabedoria transcendental de Vairochana revela o reino da realidade mais elevada e combate o veneno da ignorância, ou do engano. Tal sabedoria é considerada a origem ou a soma das sabedorias de todos os Budas Dhyani.

Vairochana é o Buda Dhyani que geralmente aparece no centro das mandalas. Segundo alguns textos, ele se posiciona no leste. A sua cor é a branca (ou azul) e simboliza a consciência pura. Ele governa o elemento éter e encarna o skandha da consciência. Em alguns sistemas, é associado ao skandha da forma.

O símbolo de Vairochana é o dharmachakra: a roda do ensinamento ou da Lei, que simboliza o ensinamento do Buda. Os oito raios da roda representam a Nobre Senda Óctupla, que Gautama revelou no primeiro discurso que fez após a iluminação. O trono de lótus de Vairochana é sustentado pelo leão, símbolo de coragem e de um espírito ávido e avançado.

O mudra dharmachakra de Vairochana é o gesto que faz girar a roda da sabedoria. Como ele personifica a sabedoria de todos os budas, seu bija é o som universal Om, e seu mantra o Om Vairochana Om.

Recentemente, Vairochana tornou-se o oitavo membro do Conselho do Carma: um grupo de supervisores espirituais que adjudica o carma para as evoluções deste sistema de mundos. Ele explicou o papel específico que desempenha naquele Conselho e que foi concedido por dispensação de todos os Budas.

O meu papel será ajudar todos que têm luz e são sinceros, mas se afastaram do caminho da Realidade por considerarem que o seu carma era muito pesado para ser suportado. Gostaria de ensinar a todos que se dirigem a mim o que precisam saber para voltarem para o Lar.

Gostaria de ensinar um certo nível de almas que, com a minha ajuda e a ajuda de todos nós, terão a oportunidade de vencer, enquanto que sem esse apoio, poderiam não o conseguir.

Ajudar-vos-ei. Preparar-vos-ei. Mostrar-vos-ei como em profunda humildade e força interior dominareis todas as falhas de caráter, que são portas abertas para espirais e traços negativos, e avançareis com a vossa razão de ser – por quê encarnastes nesta vida e nas circunstâncias em que vos encontrais – e sabereis que encarnastes para equilibrar o vosso carma para poderdes realizar a vossa missão”.[3]

Akshobya (Nepal, 1699)

Akshobhya

O nome Akshobya significa “Imutável” ou “Inabalável”. A Sabedoria que se Reflete como num Espelho, de Akshobya, reflete todas as coisas calmamente e sem crítica, e revela a sua verdadeira natureza. Um texto explica que “assim como alguém vê o próprio reflexo em um espelho, o Dharmakaya também é visto no Espelho da Sabedoria”. [4] A Sabedoria que se Reflete como num Espelho é o antídoto contra o veneno do ódio e da raiva.

Na mandala dos Cinco Budas Dhyani, Akshobya está geralmente no Leste (embaixo), mas, às vezes, aparece no centro. Sua cor é azul. Ele governa o elemento água e personifica o skandha da forma. Em alguns sistemas é associado ao skandha da consciência. O trono de lótus de Akshobya é sustentado pelo elefante, símbolo de perseverança e de força.

O símbolo de Akshobya é o vajra, também denominado trovão ou cetro de diamante. O vajra simboliza a iluminação e a natureza indestrutível e resistente da consciência pura, ou a essência da Realidade. Em algumas tradições, o vajra significa a união do homem e do Buda. Uma das suas pontas simboliza o reino macrocósmico do Buda e a outra, o reino microcósmico do homem.

O mudra de Akshobhya é o mudra bhumisparsha, executado pela mão direita que toca o chão. O gesto simboliza a estabilidade. É o mudra que Gautama Buda usou para convocar o planeta a testemunhar o seu direito de alcançar a iluminação, quando foi desafiado por Mara, o Ser Malévolo.

O paraíso de Akshobhya é Abhirati, a Terra de Excessivo e Grande Deleite. Os budistas acreditam que todos os que renascem ali não podem descer para um nível inferior de consciência. O Hum é o bija de Akshobhya e o seu mantra Om Akshobhya Hum.

Akshobhya diz:

O caminho parece complexo, mas a complexidade é a do carma tecido e tornado a tecer. Desfazer os fios do carma é o que parece tornar a Senda tão complicada. Mas, ao fim e ao cabo, quando todos esses componentes dos fios de carma forem consumidos numa grande fogueira de chama violeta, sabereis e lembrar-vos-eis, um dia, que eu disse que a entrada é a própria simplicidade, a própria humildade e a própria pureza”.[5]

Ratnasambhava (Borodbur, Indonésia, século nove)

Ratnasambhava

O nome Ratnasambhava significa “o Ser Nascido da Joia” ou “a Origem das Joias”. As três joias são o Buda, o Dharma e a Sangha. O Buda é o Ser Iluminado, o Guru, o eixo da roda da Lei. O Dharma é o Ensinamento, ou a Lei. A Sangha é a Comunidade.

Ratnasambhava transmuta o veneno do orgulho (espiritual, intelectual e humano) na Sabedoria da Igualdade. Os budistas tibetanos ensinam que, por meio dessa Sabedoria, é possível ver todas as coisas com imparcialidade divina e reconhecer a igualdade divina em todos os seres. A pessoa vê a mesma natureza em todos os seres e no Buda.

Ratnasambhava é o Buda Dhyani do Sul. O amarelo – a cor do sol em pleno apogeu – é a cor desse Buda, que governa o elemento terra e encarna o skandha do sentimento ou da sensação.

Algumas vezes ele é representado segurando a ratna (jóia), ou chintamani (jóia que realiza todos os desejos corretos), que é o seu símbolo. O chintamani simboliza a mente liberta.

O trono de Ratnasambhava é sustentado por um cavalo, que simboliza o ímpeto e a liberação. Seu mudra é o mudra varada. É o gesto da doação, ou da caridade, com o qual ele oferece compaixão e proteção aos discípulos. Seu bija é o Tram e o mantra, Om Ratnasambhava Tram.

Ratnasambhava diz:

Ó seres abençoados, Deus preza tanto cada ser a quem deu a imagem de Si mesmo, a Presença do EU SOU, o Santo Cristo Pessoal, em cuja imagem sois feitos. Encontrai a joia, encontrai a joia. Encontrai a Sangha, encontrai o Buda, encontrai o Dharma, todos encerrados na centelha divina interior.[6]

Amitabha (Japão, séculos doze e treze)

Amitabha

O nome Amitabha significa “Luz Infinita”. A Sabedoria Discriminadora de Amitabha combate o veneno das paixões – todos os desejos, a cobiça, a ganância e a luxúria. Com essa sabedoria, o discípulo distingue os seres separadamente, mas reconhece cada ser como uma expressão individual do Um.

Na mandala dos Budas Dhyani, Amitabha fica no Oeste. Sua cor é o rosa (vermelho), a cor do sol poente. Ele governa o elemento fogo e personifica o skandha da percepção. Assim, os olhos e a visão são-lhe associados. O pavão que possui “olhos” na plumagem é que sustenta o seu trono. O pavão simboliza a graça.

O padma, ou lótus, é o símbolo de Amitabha. No Budismo, o lótus simboliza muitas coisas, entre elas, o desenvolvimento espiritual, a pureza, a verdadeira natureza dos seres alcançada com a iluminação e a compaixão – forma purificada da paixão.

Os devotos desejam renascer no Sukhavati, paraíso Ocidental de Amitabha, onde encontram as condições ideais para chegarem à iluminação. Seu mudra é o dhyana (meditação), o bija, Hrih e o mantra, Om Amitabha Hrih.

Alguns consideram Amitabha o equivalente de Amitayus, o Buda da Vida Infinita. Outros honram Amitayus como expressão de Amitabha ou como um outro Buda. Usualmente, Amitayus é representado segurando um recipiente com o elixir da vida imortal. Uma arvorezinha, conhecida como ashoka, brota da tampa do recipiente, representando a união entre o espiritual e o material.

Amoghasiddhi (Borodbur, Indonésia, século nove)

Amoghasiddhi

O nome Amoghasiddhi significa “Conquistador Todo-poderoso” ou “Aquele que Infalivelmente Atinge a Sua Meta”. A Sabedoria que Tudo Realiza ou Sabedoria de Ação Perfeita de Amoghasiddhi, é o antídoto para o veneno da inveja e do ciúme. Essa sabedoria confere perseverança, julgamento infalível e ação precisa.

Amoghasiddhi representa a realização prática das sabedorias dos demais Budas Dhyani. Ele é descrito como o Buda Dhyani da realização da senda de bodhisattva. Bodhisattva é aquele que fez o voto de libertar todos os seres, abrindo mão da glória do nirvana.

Amoghasiddhi é o Buda Dhyani do Norte. Sua cor é o verde, que significa o sol à meia-noite. Ele governa o elemento ar e encarna o skandha da volição, também chamado skandha do fenômeno mental ou das tendências da mente. Seu símbolo é o vishvavajra, ou duplo vajra. Este é formado por dois vajras cruzados e simboliza a mais elevada compreensão da verdade e o poder espiritual de um Buda.

O trono de Amoghasiddhi é sustentado por garudas – figuras mitológicas, metade homem, metade pássaro. O lama Govinda afirma que o garuda simboliza o homem em transição para uma nova dimensão de consciência.... a transição do estado humano para o estado super-humano, que ocorre nas misteriosas trevas da noite, invisíveis aos olhos”.[7]

O mudra de Amoghasiddhi é o mudra abhaya, gesto de destemor e proteção. A mão direita é elevada à altura do ombro com a palma voltada para a frente. A mão esquerda em forma de concha fica sobre o colo ou é colocada sobre o coração, com os dedos unidos que apontam para dentro. O bija de Amoghasiddhi é Ah e o mantra, Om Amoghasiddhi Ah.

Ver também

Vajrasattva

Cinco venenos

Fontes

Mark L. Prophet e Elizabeth Clare Prophet, Os Mestres e os seus retiros, s.v. “Os Cinco Budas Dhyani”.

  1. Bhikshu Sangharakshita, A Survey of Budhism (Um Estudo Sobre o Budismo) edição revisada.
  2. Detlef Ingo Lauf, Secret Doctrine of the Tibetan Book of the Dead (Doutrina Secreta do Livro Tibetano dos Mortos) (Boston: Shambhala, 1989); Tibetan Sacred Art: The Heritage of Tantra (Arte Sagrada Tibetana)(Berkeley: Shambhala, 1976)
  3. Vairochana, Balance Your Karma: Take the HIgh Road (Equilibrai o Vosso Carma, Pegai a Estrada) Pérolas de Sabedoria, vol. 17 n° 3, 16 de janeiro de 1994.
  4. Indrabhuti, Jnanasiddhi, citado no livro do Lama Anagarika Govinda, Insights of a Himalayan Pilgrim (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 113.
  5. Akshobhya, Becoming Real! (Tornando-se Real) Pérolas de Sabedoria vol. 37, n° 4, 23 de janeiro de 1994.
  6. Ratnasambhava, Elements of Being (Elementos do Ser) Pérolas de Sabedoria vol. 17, n° 6, 6 de fevereiro de 1994.
  7. Lama Anagarika Govinda, Foundations of Tibetan Mysticism (1960; reprint, New York: Samuel Weiser, 1969), p. 262; Insights of a Himalayan Pilgrim (Berkeley: Dharma Publishing, 1991), p. 84.