Five Dhyani Buddhas/fr

Le mandala des cinq bouddhas Dhyani

Les cinq bouddhas de méditation sont Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitābha et Amoghasiddhi. Les bouddhistes tibétains croient que l'Adi-Bouddha, l'être primordial et suprême, a créé les bouddhas de méditation par ses pouvoirs méditatifs.

Les cinq bouddhas Dhyani sont des bouddhas célestes visualisés pendant la méditation. Le mot Dhyani vient du sanskrit « dhyana », qui signifie « méditation ». Les bouddhas Dhyani sont également appelés Jinas (« vainqueurs » ou « conquérants ») et sont considérés comme de grands guérisseurs de l'esprit et de l'âme. Ce ne sont pas des personnages historiques comme Gautama Bouddha, mais des êtres transcendants qui symbolisent les principes ou les forces divines universelles. Ils représentent divers aspects de la conscience éclairée et sont des guides vers la transformation spirituelle. Les pouvoirs méditatifs sont également des pouvoirs des rayons secrets, et les Bouddhas Dhyani détiennent les clés de la maîtrise des cinq rayons secrets.

Attributs

Chaque Bouddha Dhyani est associé à certains attributs et symboles. Chacun incarne l'une des cinq sagesses, qui sont l'antidote aux cinq poisons mortels qui constituent un danger ultime pour le progrès spirituel de l'homme et le maintiennent lié à l'existence mondaine. Les bouddhistes enseignent que les Dhyani Bouddhas sont capables de transmuter les cinq poisons en leurs sagesses transcendantes. Le Livre tibétain des morts recommande au dévot de méditer sur les Dhyani Bouddhas afin que leurs sagesses remplacent les forces négatives qu'il a laissées s'installer en lui.

Chaque Bouddha règne sur l'une des directions de l'espace et l'un des royaumes cosmiques de l'éther, de l'eau, de la terre, du feu et de l'air. Les Bouddhas Dhyani personnifient également les cinq skandhas, composants qui constituent l'existence cosmique ainsi que la personnalité humaine. Ces composants sont la conscience, la forme, le sentiment, la perception et la volonté.

De plus, chaque Bouddha Dhyani est associé à une couleur spécifique, un mudra (geste de la main), un animal symbolique soutenant son trône, un symbole sacré et un bija (syllabe-germe). Le bija représente l'essence du Bouddha Dhyani. Il peut être utilisé avec la syllabe sacrée Om et le nom du Bouddha pour créer un mantra, une série de syllabes mystiques à la signification ésotérique. Dans l'hindouisme et le bouddhisme, les disciples récitent des mantras pour invoquer la puissance et la présence d'un être divin. Dans certaines traditions, les dévots utilisent les mantras en méditation pour s'unir à la divinité invoquée.

« En répétant le mantra et en adoptant le mudra d'un Bouddha quelconque », écrit le moine et enseignant bouddhiste Sangharakshita, « on peut non seulement se mettre en correspondance ou en alignement avec l'ordre particulier de la réalité qu'il personnifie, mais aussi être imprégné de son pouvoir transcendantal. »

Le mandala des cinq bouddhas Dhyani

Les bouddhistes représentent souvent les bouddhas Dhyani dans un mandala. Mandala est un mot sanskrit qui signifie « cercle », traduit dans les textes tibétains par « centre » ou « ce qui entoure ». Certains disent que ce mot dérive de manda, qui signifie « essence ». Le mandala, en tant que cercle, symbolise la totalité, la complétude et la perfection de la bouddhéité. Le mandala est également un « cercle d'amis », un rassemblement de bouddhas. Traditionnellement, les mandalas sont peints sur des thangkas (rouleaux peints encadrés de soie), dessinés avec du sable coloré, représentés par des tas de riz ou construits en trois dimensions, souvent en métal coulé. Un Bouddha Dhyani est placé au centre ainsi qu'à chacun des points cardinaux du mandala.

A mandala is a sacred, consecrated space where no obstacles, impurities or distracting influences exist. Buddhists use mandalas to aid them in meditation and visualization. “All mandalas,” writes Tibetologist Detlef Lauf, “originate from the seed-syllables, or bija-mantras, of the deities. During meditation upon these mantras, an elemental radiance of light develops, from which comes the image of the Buddhas.... The whole external mandala is a model of that spiritual pattern which the meditating individual sees within himself and which he must endeavour to experience in his own consciousness.”

Vairochana (Tibet, XVIe-XVIIe siècles)

Vairochana

Le nom Vairochana signifie « Celui qui est comme le soleil » ou « Celui qui rayonne ». Vairochana représente soit l'intégration, soit l'origine des bouddhas Dhyani. Sa sagesse est la sagesse du Dharmadhatu. Le Dharmadhatu est le royaume de la vérité, dans lequel toutes choses existent telles qu'elles sont réellement. La sagesse de Vairochana est également appelée la Sagesse omniprésente du Dharmakaya, le corps de la Loi, ou la nature bouddhique absolue. Elle représente également le corps causal autour de la Présence JE SUIS dans le Tableau de votre Moi divin.

La sagesse transcendante de Vairochana révèle le royaume de la réalité suprême et triomphe du poison de l'ignorance, ou de l'illusion. Sa sagesse est considérée comme l'origine, ou la somme, de toutes les sagesses des Dhyani Buddhas.

Vairochana est généralement situé au centre des mandalas des bouddhas Dhyani. Selon certains textes, il est positionné à l'est. Sa couleur est le blanc (ou le bleu), symbolisant une conscience pure. Il règne sur l'élément éther et incarne le skandha de la conscience. Dans certains systèmes, il est associé au skandha de la forme.

Son symbole est le dharmachakra, la roue de l'enseignement, ou la roue de la Loi. Il représente l'enseignement du Bouddha. Ses huit rayons symbolisent le Noble Octuple Sentier, que Gautama a révélé dans son premier sermon après son illumination. Le trône de lotus de Vairochana est soutenu par le lion, symbole de courage, d'audace et d'un esprit enthousiaste et progressiste.

Son mudra est le dharmachakra mudra, le geste consistant à faire tourner la roue de l'enseignement. Parce qu'il incarne la sagesse de tous les bouddhas, le bija de Vairochana est le son universel Om. Son mantra est Om Vairochana Om.

Vairochana est récemment devenu le huitième membre du Conseil karmique, un groupe de superviseurs spirituels qui jugent le karma pour les évolutions de ce système de mondes. Il a expliqué son rôle spécifique au sein du Conseil karmique, qui lui a été conféré par dispense de tous les Bouddhas :

Mon rôle sera d'aider ceux qui ont la lumière, qui sont sincères, mais qui se sont égarés du chemin de la Réalité, considérant que leur karma était trop lourd à porter... J'enseignerai à tous ceux qui s'adresseront à moi ce qu'ils doivent savoir pour parvenir jusqu'à la Maison.

J'enseignerais à un certain niveau d'âmes qui, avec mon soutien et celui de nous tous, auront la possibilité de réussir, alors que sans ce soutien, elles pourraient ne pas y parvenir...

Je vais vous aider. Je vais vous préparer. Je vais vous montrer comment, avec une profonde humilité et une force intérieure, vous maîtriserez tous les défauts de caractère qui ouvrent la porte à des spirales négatives et à des traits de caractère négatifs, et vous poursuivrez votre raison d'être - la raison pour laquelle vous vous êtes incarnés dans cette vie, dans les circonstances dans lesquelles vous vous trouvez — et vous saurez que vous vous êtes incarnés pour équilibrer votre karma afin de pouvoir accomplir votre mission.

Akshobya (Nepal, 1699)

Akshobhya

Le nom Akshobhya signifie immuable ou inébranlable. La sagesse miroir d'Akshobhya reflète toutes choses calmement et sans jugement, révélant leur véritable nature. Un texte dit : « Tout comme on voit son propre reflet dans un miroir, le Dharmakaya est vu dans le miroir de la sagesse. » La sagesse miroir est l'antidote au poison de la haine et de la colère.

Dans le mandala des cinq bouddhas Dhyani, Akshobhya est généralement placé à l'est (en bas), mais il est parfois placé au centre. Sa couleur est le bleu. Il règne sur l'élément eau et personnifie le skandha de la forme. Dans certains systèmes, il est associé au skandha de la conscience. Le trône de lotus d'Akshobhya est soutenu par l'éléphant, symbole de fermeté et de force.

Son symbole est le vajra, également appelé foudre ou sceptre de diamant. Le vajra représente l'illumination, la nature indestructible et inébranlable de la conscience pure, ou l'essence de la Réalité. Dans certaines traditions, le vajra symbolise l'union entre l'homme et le Bouddha ; une extrémité du vajra représente le royaume macrocosmique du Bouddha et l'autre extrémité le royaume microcosmique de l'homme.

Le mudra d'Akshobhya est formé par sa main droite et est le « bhumisparsha mudra », le geste qui touche la terre. Il symbolise l'inébranlabilité. C'est le mudra que Gautama Bouddha a utilisé pour appeler la terre à témoigner de son droit à atteindre l'illumination lorsqu'il a été défié par Mara, le Malin.

Le paradis d'Akshobhya est Abhirati, le Pays de la Grande Joie Suprême. Les bouddhistes croient que quiconque renaît là-bas ne peut retomber à un niveau de conscience inférieur. Le bija d'Akshobhya est Hum, et son mantra est Om Akshobhya Hum.

Akshobhya dit :

Le chemin semble complexe, mais cette complexité est celle du karma tissé et retissé. C'est le démêlage complexe des fils du karma qui semble rendre le Chemin si compliqué. Mais quand tout sera dit et fait, et que tous les composants des fils du karma auront été consumés dans un grand feu de joie de flammes violettes, vous comprendrez et vous vous souviendrez un jour que j'ai dit que l'entrée est la simplicité même, l'humilité même, la pureté même.

Ratnasambhava (Borodbur, Indonesia, 9th century)

Ratnasambhava

Le nom Ratnasambhava signifie « celui qui est né d'un joyau » ou « origine des joyaux ». Les trois joyaux sont le Bouddha, le Dharma et le Sangha. Le Bouddha est l'Éveillé, le gourou, le centre de la roue de la Loi. Le Dharma est l'enseignement, ou la Loi. Le Sangha est la communauté.

Ratnasambhava transforme le poison de l'orgueil (orgueil spirituel, intellectuel et humain) en Sagesse de l'Égalité. Les bouddhistes tibétains enseignent qu'avec la Sagesse de l'Égalité, on voit toutes choses avec une impartialité divine et on reconnaît l'égalité divine de tous les êtres. On voit tous les êtres et le Bouddha comme ayant la même nature.

Ratnasambhava est le Bouddha Dhyani du Sud. Sa couleur est le jaune, couleur du soleil à son zénith. Ratnasambhava règne sur l'élément terre et incarne le skandha des sentiments ou des sensations.

Il est parfois représenté tenant son symbole, le ratna (joyau) ou chintamani (joyau qui exauce tous les vœux légitimes). Le chintamani est un symbole de l'esprit libéré.

Le trône de Ratnasambhava est soutenu par un cheval, symbolisant l'élan et la libération. Son mudra est le varada mudra. Il s'agit du geste du don, ou de la charité, qui le représente offrant compassion et protection à ses disciples. Son bija est Tram et son mantra est Om Ratnasambhava Tram.

Ratnasambhava dit :

Ô êtres bénis, Dieu a tant apprécié chacun d'entre vous qu'il a donné à chacun l'image même de lui-même, la Présence JE SUIS, le Saint Christ Moi, à l'image duquel vous êtes créés. Trouvez le joyau, trouvez le joyau. Trouvez la Sangha, trouvez le Bouddha, trouvez le Dharma, tous enfermés dans l'étincelle divine intérieure.

Amitabha (Japon, XIIe-XIIIe siècles)

Amitabha

Le nom Amitabha signifie Lumière infinie. La sagesse discriminante d'Amitabha vainc le poison des passions : tous les désirs, la convoitise, l'avidité et la luxure. Grâce à cette sagesse, le disciple discerne tous les êtres séparément, tout en sachant que chaque être est une expression individuelle de l'Unique.

Dans le mandala des Bouddhas Dhyani, Amitabha est situé à l'ouest. Sa couleur est le rose (rouge), couleur du soleil couchant. Il règne sur l'élément feu et personnifie le skandha de la perception. Ainsi, l'œil et la faculté de voir sont associés à Amitabha. Le paon, dont les plumes sont ornées d'« yeux », est son porteur de trône. Le paon symbolise la grâce.

Le symbole d'Amitabha est le padma, ou lotus. Dans le bouddhisme, le lotus peut symboliser beaucoup de choses, notamment l'épanouissement spirituel, la pureté, la vraie nature des êtres réalisée par l'illumination, et la compassion, la forme purifiée de la passion.

Les fidèles aspirent à renaître dans le Paradis occidental d'Amitabha, connu sous le nom de Sukhavati, où les conditions sont idéales pour atteindre l'illumination. Son mudra est le mudra dhyana (méditation). Son bija est Hrih et son mantra est Om Amitabha Hrih.

Some consider Amitabha to be synonymous with Amitayus, the Buddha of Infinite Life. Others honor Amitayus as a form of Amitabha or as a separate Buddha. Amitayus is usually depicted holding a vessel of the elixir of immortal life. A tiny ashoka-tree often sprouts from the cover of his vessel, representing the union of the spiritual and the material.

Amoghasiddhi (Borodbur, Indonesia, 9th century)

Amoghasiddhi

The name Amoghasiddhi means “Almighty Conqueror,” or “He Who Unerringly Achieves His Goal.” Amoghasiddhi’s All-Accomplishing Wisdom, or Wisdom of Perfected Action, antidotes the poison of envy and jealousy. This wisdom confers perseverance, infallible judgment and unerring action.

Amoghasiddhi represents the practical realization of the wisdoms of the other Dhyani Buddhas. He is described as the Dhyani Buddha of the realization of the bodhisattva path. A bodhisattva is one who has forgone the bliss of nirvana with a vow to first liberate all beings.

Amoghasiddhi is the Dhyani Buddha of the North. His color is green, signifying the sun at midnight. He rules over the element of air and embodies the skandha of volition, also called the skandha of mental phenomena or tendencies of mind. His symbol is the vishvavajra, or double vajra. It is made of two crossed vajras and symbolizes the highest comprehension of truth and the spiritual power of a Buddha.

The throne of Amoghasiddhi is supported by garudas—mythical figures, half man and half bird. In relation to Amoghasiddhi, Lama Govinda says the garuda symbolizes “man in transition towards a new dimension of consciousness,... the transition from the human to the superhuman state, which takes place in the mysterious darkness of the night, invisible to the eye.”

Amoghasiddhi’s mudra is the abhaya mudra. It is the gesture of fearlessness and protection. The right hand is raised to shoulder height with palm forward. The left hand is cupped in the lap or placed at the heart, fingers pointing inward. Amoghasiddhi’s bija is Ah and his mantra is Om Amoghasiddhi Ah.

See also

Vajrasattva

Five poisons

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “The Five Dhyani Buddhas.”