Bouddha Gautama
[Cette page a été traduit par Deepl./Google Translator et doit donc être révisé.]
Gautama Buddha, the “Compassionate One,” holds the office of Lord of the World (referred to as “God of the Earth” in Revelation 11:4), hierarch of the etheric retreat at Shamballa (over the Gobi desert), where he sustains the threefold flame of life for the evolutions of Earth. Gautama (who was embodied as Siddhartha Gautama c. 563 B.C.), is the great teacher of enlightenment through the soul’s mastery of the Ten Perfections, the Four Noble Truths, and the Eightfold Path, and sponsor of Summit University and of the mission of the Mother of the Flame to carry the torch of illumination for the age.
Gautama arriva à une époque où l'hindouisme était dans son pire état de décadence. La prêtrise était impliquée dans le favoritisme et gardait les grands secrets, les vrais mystères de Dieu, loin du peuple, maintenant ainsi les masses dans l'ignorance. Le système des castes était devenu un moyen d'emprisonnement de l'âme au lieu d'un moyen de libération par le dharma. Né sous le nom de prince Siddhartha, il a quitté le palais, le pouvoir, sa femme et son fils pour atteindre l'illumination qui lui permettrait de rendre au peuple ce que les intrus lui avaient pris.
Début de la vie
Le Bouddha Gautama est né Siddhartha Gautama dans le nord de l'Inde. Il était le fils du roi Suddhodana et de la reine Mahamaya, souverains du royaume de Sakya, et donc membre de la caste des Kshatriya (guerriers ou dirigeants).
D'anciens textes pali et des écritures bouddhistes rapportent qu'avant sa naissance, sa mère, Mahamaya, a rêvé qu'un bel éléphant blanc argenté entrait dans son ventre par le côté. Les brahmanes, appelés à interpréter le rêve, ont prédit la naissance d'un fils qui deviendrait soit un monarque universel, soit un bouddha.
Au cours des derniers jours de sa grossesse, la reine a entrepris un voyage à Devadaha pour rendre visite à ses parents, comme c'était la coutume en Inde. En chemin, elle s'est arrêtée avec ses serviteurs au parc de Lumbini et a attrapé une branche fleurie d'un arbre sal. C'est là, sous l'arbre en fleurs, que le Bouddha est né le jour de la pleine lune du mois de mai.
Le cinquième jour suivant la naissance, 108 brahmanes sont invités à une cérémonie de remise des noms au palais. Le roi convoque huit des plus érudits d'entre eux pour "lire" le destin de l'enfant en interprétant ses marques corporelles et ses caractéristiques physiques.
Sept d'entre eux convinrent que s'il restait chez lui, il deviendrait un roi universel, unifiant l'Inde, mais que s'il partait, il deviendrait un bouddha et enlèverait le voile de l'ignorance sur le monde. Kondañña, le huitième et le plus jeune du groupe, déclara qu'il deviendrait définitivement un bouddha, renonçant au monde après avoir vu quatre signes - un vieil homme, un homme malade, un homme mort et un saint homme.
L'enfant fut nommé Siddhartha, ou "Celui dont le but est atteint". Sept jours après sa naissance, sa mère décéda et il fut élevé par sa sœur Mahaprajapati, qui devint plus tard l'une de ses premières disciples féminines.
Le roi, inquiet des prédictions des brahmanes et de la possibilité de perdre son héritier, prend toutes les précautions pour mettre son fils à l'abri de la douleur et de la souffrance, l'entourant de tout le luxe imaginable, y compris trois palais et quarante mille danseuses.
Dans l'"Anguttara Nikāya" (un texte canonique), Gautama décrit son éducation avec ses propres mots :
On a pris soin de moi avec tendresse,... suprêmement bien, infiniment bien. Au palais de mon père, des bassins de lotus ont été construits pour moi, dans un endroit pour les fleurs de lotus bleues, dans un endroit pour les fleurs de lotus blanches, et dans un endroit pour les fleurs de lotus rouges, fleurissant pour mon saké..... Jour et nuit, une ombrelle blanche me couvrait, afin que je ne sois pas troublé par le froid, la chaleur, la poussière, la paille ou la rosée. J'habitais trois palais,... dans l'un, pendant le froid, dans l'autre, pendant l'été, et dans le troisième, pendant la saison des pluies. Dans le palais de la saison des pluies, entouré de musiciens, de chanteurs et de danseuses, pendant quatre mois, je ne suis pas descendu du palais....[1]
À seize ans, après avoir prouvé son habileté dans un concours d'armes, le prince Siddhartha épousa sa belle cousine Yasodhara. Il devient bientôt pensif et préoccupé, mais le tournant de sa vie ne se produit qu'à l'âge de vingt-neuf ans, lorsqu'il entreprend quatre voyages qui lui présentent tour à tour les quatre sites de passage.
Il rencontra d'abord un très vieil homme, gris et décrépit, s'appuyant sur un bâton ; ensuite, un homme pitoyable, rongé par la maladie, gisant sur la route ; troisièmement, un cadavre ; et quatrièmement, un moine à la robe jaune, au crâne rasé et portant un bol de mendicité. Très ému de compassion par les trois premières visions, il réalisa que la vie était soumise à la vieillesse, à la maladie et à la mort. La quatrième vision lui a signifié la possibilité de surmonter ces conditions et l'a incité à quitter le monde qu'il connaissait afin de trouver une solution à la souffrance.
Ascétisme
En rentrant au palais, il apprit la naissance de son fils, qu'il nomma Rahula, ou "obstacle". Cette nuit-là, il ordonne à son aurige de seller son cheval préféré, Kanthaka. Avant de quitter la ville, il se rendit dans la chambre à coucher pour jeter un coup d'œil d'adieu à sa femme et à son fils endormis. Il chevauche ensuite toute la nuit et, à l'aube, prend l'apparence d'un ascète, échangeant ses vêtements avec son char, qu'il renvoie au palais de son père.
C'est ainsi que Gautama commença sa vie de moine errant. Il se mit immédiatement en quête des maîtres les plus érudits de l'époque pour qu'ils l'instruisent dans la vérité, maîtrisant rapidement tout ce qu'ils lui enseignaient. Insatisfait et inquiet, il décida de trouver une vérité permanente, imperméable aux illusions du monde.
Voyageant à travers le pays de Magadha, il fut remarqué pour son beau visage et sa noble stature. Il arriva dans un village appelé Senanigama, près d'Uruvela, où il fut rejoint par un groupe de cinq ascètes, parmi lesquels se trouvait Kondañña, le brahmane qui avait prédit sa bouddhéité.
C'est là que, pendant près de six ans, Gautama s'adonna à de sévères austérités, qui sont consignées dans ses propres mots dans le Majjhima Nikāya :
En raison de ce manque de nourriture, tous mes membres devinrent comme des lianes flétries aux articulations nouées ;... les pupilles de mes yeux apparurent enfoncées dans leurs orbites comme l'eau apparaît brillante au fond d'un puits profond ;... la peau de mon ventre en vint à s'attacher à mon os dorsal....[2]
À la suite de ces sévères mortifications corporelles, Gautama devint si faible qu'il s'évanouit un jour et qu'on le crut mort. Certains récits décrivent comment il fut trouvé évanoui par un berger qui le rétablit avec des gouttes de lait chaud. D'autres disent que ce sont les devas, ou dieux, qui l'ont ranimé. Conscient de la futilité de l'ascétisme,
L'arbre Bo
Un jour, Sujata, la fille d'un villageois, le nourrit d'un riche lait de riz - "un repas si merveilleux ... que notre Seigneur sentit la force et la vie revenir comme si les nuits de veille et les jours de jeûne s'étaient écoulés en rêve."[3] Il se mit alors en route, seul, vers l'arbre Bo (abréviation de bodhi, ou illumination) à un endroit aujourd'hui appelé Buddh Gaya, ou Bodh Gaya, où il fit le vœu de rester jusqu'à ce qu'il soit pleinement illuminé. C'est pourquoi ce lieu est connu sous le nom de "tache immuable".
À ce moment-là, Mara, le Malin, tenta d'empêcher son illumination et le confronta à des tentations de la même manière que Satan testa Jésus lors de son jeûne dans le désert.
Le Dhammapada rapporte les paroles de Mara, alors qu'elle assaillait Gautama : "Homme maigre, souffrant, malchanceux, vis ! La mort est ta voisine. La mort a mille mains, tu n'en as que deux. Vis ! Vis et fais le bien, vis saintement et goûte la récompense. Pourquoi luttes-tu ? C'est difficile de lutter, c'est difficile de lutter tout le temps".
Inébranlable, il s'assit sous l'arbre Bo tandis que Mara poursuivait son attaque - d'abord sous la forme du désir, faisant défiler devant lui des déesses voluptueuses et des danseuses, puis sous l'apparence de la mort, l'assaillant d'ouragans, de pluies torrentielles, de rochers enflammés, de boue bouillante, de soldats et de bêtes féroces - et enfin de l'obscurité. Pourtant, Gautama restait impassible
En dernier recours, la tentatrice lui a contesté le droit de faire ce qu'il faisait. Siddhartha tapa alors sur la terre,[4] et la terre tonna sa réponse : "Je vous en rends témoignage". Tous les hôtes du Seigneur et les êtres élémentaires répondirent et acclamèrent son droit à poursuivre l'éveil du Bouddha, après quoi Mara s'enfuit.
Après avoir vaincu Mara, Gautama passa le reste de la nuit en profonde méditation sous l'arbre, se remémorant ses anciennes incarnations, atteignant "l'œil divin surhumain" (la capacité de voir la disparition et la renaissance des êtres), et réalisant les Quatre Nobles Vérités. Selon ses propres mots : "L'ignorance a été dissipée, la connaissance est apparue. Les ténèbres ont été dissipées, la lumière est apparue."[5]
Thus, he attained Enlightenment, or the Awakening, during the night of the full-moon day of the month of May, about the year 528 B.C. His being was transformed, and he became the Buddha
L'événement était d'une importance cosmique. Toutes les choses créées ont rempli l'air du matin de leurs réjouissances et la terre a tremblé de six façons avec émerveillement. Dix mille galaxies frémirent d'admiration tandis que des lotus fleurissaient sur chaque arbre, transformant l'univers entier en "un bouquet de fleurs envoyées en tourbillonnant dans les airs"[6]
Pendant quarante-neuf jours au total, il fut plongé dans le ravissement, après quoi il se tourna à nouveau vers le monde. Il trouva Mara qui l'attendait avec une dernière tentation : "Comment traduire ton expérience en mots ? Retourne au Nirvana. N'essaie pas de transmettre ton message au monde, car personne ne le comprendra. Reste dans la félicité !" Mais Bouddha répondit : "Il y en aura qui comprendront" et Mara disparut de sa vie pour toujours.
Enseignement
Se demandant à qui il devait d'abord enseigner, il décida de retourner auprès des cinq ascètes qui l'avaient quitté. Il entreprit un voyage de plus de cent kilomètres jusqu'à Bénarès et prononça devant ses anciens compagnons son premier sermon, connu sous le nom de "Dhammacakkappavattana-sutta", ou "Mise en mouvement de la roue de la vérité".
À la fin du sermon, dans lequel il révéla la découverte clé de sa quête - les Quatre Nobles Vérités, l'Octuple Sentier et la Voie du Milieu - il accepta les cinq moines comme premiers membres de son ordre. Kondañña fut le premier à saisir l'enseignement.
Pendant quarante-cinq ans, Gautama a parcouru les routes poussiéreuses de l'Inde, prêchant le "Dhamma" (doctrine universelle), qui a conduit à la fondation du bouddhisme. Il établit la sangha (communauté) qui compte bientôt plus de mille deux cents fidèles, dont toute sa famille - son père, sa tante, sa femme et son fils. Lorsque les gens l'interrogèrent sur son identité, il répondit : "Je suis éveillé", d'où le nom de Bouddha, qui signifie "l'Éveillé" ou "l'Éveillant".
Passage
À l'âge de quatre-vingts ans, Gautama tomba gravement malade et faillit mourir, mais il se ranima, pensant qu'il n'était pas juste de mourir sans préparer ses disciples. À force de détermination, il se rétablit et ordonna à Ananda, son cousin et proche disciple, que l'ordre devrait vivre en se faisant une île, en devenant son propre refuge et en faisant du Dhamma son île, son refuge pour toujours.
Après avoir annoncé qu'il mourrait dans trois mois, il traversa plusieurs villages, puis séjourna chez Cunda, l'orfèvre, l'un de ses fidèles. Selon la tradition, Cunda invita Gautama à déguster le "sukara-maddava", un plat qu'il avait préparé à son insu avec des champignons empoisonnés. Après le repas, Gautama tomba violemment malade, mais supporta sa douleur sans se plaindre.
Son seul souci était de consoler Cunda, qui pouvait se sentir responsable de sa mort. Il demanda donc avec compassion à Ananda de dire à Cunda que de tous les repas qu'il avait mangés, seuls deux se distinguaient comme des bénédictions spéciales - le repas servi par Sujata avant son illumination, et la nourriture de Cunda qui ouvrit les portes de sa transition.
Il mourut pendant la pleine lune de mai, vers 483 av. J.-C., après avoir de nouveau conseillé à Ananda que le « Dhamma » – la Vérité – devait être son maître et avoir rappelé aux moines le caractère transitoire de toutes les choses conditionnées.
Héritage
Après la disparition de Gautama, le bouddhisme a commencé à se développer dans deux directions principales, conduisant à l'établissement des écoles hinayana ("petit véhicule") et mahayana ("grand véhicule") du bouddhisme, à partir desquelles de nombreux autres sous-groupes ont évolué.
Les adeptes de l'école Hinayana pensent que leurs enseignements représentent la doctrine bouddhiste originale enseignée par Gautama, et se réfèrent donc à leur voie comme le Theravada, ou "Voie des Anciens".
La conception traditionnelle du Theravadin est centrée sur le mode de vie monastique et met l'accent sur la nécessité du sacrifice de soi et de l'illumination individuelle afin d'aider les autres. Leur but est de devenir un arhat-disciple parfait- et d'entrer dans le Nirvana.
The Mahayanists, who believe that the Theravadins’ strict observance of precepts departs from the true spirit of the Buddha, concentrate more on emulating the Buddha’s life, stressing good works and compassion toward others in the process of gaining enlightenment. The Theravadins, however, claim that the Mahayanists have polluted the pure stream of Gautama’s teaching by incorporating more liberal doctrines and interpretations.
The Mahayanists consider their school to be the “greater vehicle,” as it provides more for the layman. Their ideal is to become a bodhisattva—one who attains Nirvana but voluntarily returns to the world to assist others in obtaining the same goal.
Gautama’s work today
Gautama Buddha was the first initiate to serve under Sanat Kumara, hence the one chosen to succeed him in the office of Lord of the World. On January 1, 1956, Sanat Kumara placed his mantle on Lord Gautama, whereupon the Chela par excellence of the Great Guru also became the hierarch of Shamballa.
Gautama Buddha today holds the office of Lord of the World (referred to as “God of the Earth” in Revelation 11:4). At inner levels, he sustains the threefold flame of life, the divine spark, for all children of God on earth.
Speaking of the great service Lord Gautama renders to all life in his office as Lord of the World, Maitreya said on January 1, 1986:
The Lord of the World does sustain the threefold flame in the evolutions of earth by a filigree light extending from his heart. This, then, is the bypassing of the individual’s karma whereby there is so much blackness around the heart that the spiritual arteries or the crystal cord have been cut off.
The comparison of this is seen when the arteries in the physical body become so clogged with debris that the area of the flow of blood becomes greatly diminished until it becomes a point of insufficiency and the heart can no longer sustain life. This is comparable to what has happened on the astral plane.
So Sanat Kumara came to earth to keep the flame of life. And so does Gautama Buddha keep this threefold flame at Shamballa, and he is a part of every living heart. Therefore, as the disciple approaches the Path, he understands that its goal is to come to the place where the threefold flame is developed enough here below within his own heart that indeed, with or without the filigree thread from the heart of Gautama Buddha, he is able to sustain life and soul and consciousness and the initiatic path.
Beloved ones, this step in itself is an accomplishment that few upon this planet have attained to. You have no idea how you would feel or be or behave if Gautama Buddha withdrew from you that support of the filigree thread and the momentum of his own heartbeat and threefold flame. Most people, especially the youth, do not take into consideration what is the source of the life that they experience in exuberance and joy.
Of this gift, Gautama himself said on December 31, 1983:
I am very observant. I observe you by the contact of my flame through the thread-contact I maintain to the threefold flame of your heart—sustaining it as I do until you pass from the seat-of-the-soul chakra to the very heart of hearts [the secret chamber of the heart], and you yourself are able by attainment to sustain that flame and its burning in this octave.
Did anyone here ever recall himself igniting his own threefold flame at birth? Has anyone here ever remembered tending its fire or keeping it burning? Beloved hearts, recognize that acts of love and valor and honor and selflessness surely contribute to this flame. But a higher power and a higher Source does keep that flame until you, yourself, are one with that higher power—your own Christ Self.
Therefore, all receive the boost of my heart flame and impetus. And as that light passes through me from the Godhead, I therefore perceive many things about you and your everyday life that you might think beyond mention or notice of a Lord of the World, who must be, indeed, very busy.
Well, indeed, I am! But I am never too busy to notice the elements of the Path presented by parents and in families and communities and in the schoolrooms of life everywhere. For I make it my business to see to it that some element of the path of initiation, moving toward the heart of Jesus and Maitreya, is a part of the life of every growing child.
Retreats
► Main article: Shamballa
► Main article: Western Shamballa
Gautama Buddha is the sponsor of Summit University and the hierarch of Shamballa, the etheric retreat of the Lord of the World located over the Gobi Desert.
In 1981, Gautama established an extension of this retreat, called the Western Shamballa, in the etheric octave over the Heart of the Inner Retreat at the Royal Teton Ranch.
Gautama Buddha’s keynote is “Moonlight and Roses.” The “Ode to Joy” from Beethoven’s Ninth Symphony also gives us direct attunement with the Lord of the World.
See also
Sources
Pearls of Wisdom, vol. 26, no. 4, January 23, 1983.
Pearls of Wisdom, vol. 32, no. 30, July 23, 1989.
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Gautama Buddha.”
Elizabeth Clare Prophet, Inner Perspectives.
- ↑ Helena Roerich, Foundations of Buddhism (New York : Agni Yoga Society, 1971), p. 7.
- ↑ Encyclopaedia Britannica, 15e édition, s.v. "Buddha."
- ↑ Edwin Arnold, The Light of Asia (Londres : Kegan Paul, Trench, Trubner & Co, 1930), p. 96.
- ↑ avec le "earth-touching mudra" - la main gauche retournée sur les genoux, la main droite pointée vers le bas, touchant la terre.
- ↑ Edward J. Thomas, The Life of Buddha as Legend and History (New York : Alfred A. Knopf, 1927), pp. 66-68, cité dans Clarence H. Hamilton, ed, Buddhism : A Religion of Infinite Compassion (New York : The Liberal Arts Press, 1952), pp. 22-23.
- ↑ Huston Smith, The Religions of Man (New York : Harper & Row, Harper Colophon Books, 1958), p. 84.