Гаутама Будда
Gautama Buddha, the “Compassionate One,” holds the office of Lord of the World (referred to as “God of the Earth” in Revelation 11:4), hierarch of the etheric retreat at Shamballa (over the Gobi desert), where he sustains the threefold flame of life for the evolutions of Earth. Gautama (who was embodied as Siddhartha Gautama c. 563 B.C.), is the great teacher of enlightenment through the soul’s mastery of the Ten Perfections, the Four Noble Truths, and the Eightfold Path, and sponsor of Summit University and of the mission of the Mother of the Flame to carry the torch of illumination for the age.
Gautama came in an hour when Hinduism was at its worst state of decadence. The priesthood was involved in favoritism and guarding the great secrets, the real mysteries of God, from the people, thus keeping the masses in ignorance. The caste system had become a means of imprisonment of the soul instead of a means of liberation through dharma. Born as Prince Siddhartha, he left palace, power, wife and son to gain that enlightenment whereby he could give back to the people that which the interlopers had taken from them.
Early life
Gautama Buddha, was born Siddhartha Gautama in northern India. He was the son of King Suddhodana and Queen Mahamaya, rulers of the Sakya kingdom, and thus a member of the Kshatriya (warrior or ruling) caste.
Ancient Pali texts and Buddhist scriptures record that before his birth, his mother, Mahamaya, dreamt that a beautiful silver-white elephant entered her womb through her side. Brahmins, called to interpret the dream, foretold the birth of a son who would become either a universal monarch or a buddha.
During the last days of her pregnancy, the queen began a journey to Devadaha to visit her parents, as was the custom in India. On the way she stopped with her attendants at Lumbini Park and reached for a flowering branch of a sal tree. There, under the blossoming tree, the Buddha was born on the full-moon day of the month of May.
На пятый день после его рождения во дворец были приглашены 108 браминов для проведения церемонии выбора имени. Царь призвал восьмерых наиболее ученых из них предсказать судьбу ребенка, истолковав его телесные отметины и физические характеристики.
Семеро сошлись во мнении, что если он останется во дворце, то станет великим царем и объединит Индию; но если он покинет дворец, то станет Буддой и спасет мир, сняв завесу невежества с его глаз. Конданна, восьмой и самый младший из группы, заявил, что мальчик определенно станет Буддой, когда, увидев четыре знака – старика, больного, мертвеца и святого, отречется от мира.
Ребенка назвали Сиддхартха, что означает «Тот, кто достигает целей». На седьмой день после рождения младенца его мать умерла, и Сиддхартху воспитывала ее сестра Махапраджапати, позднее ставшая одной из его первых женщин учениц.
Царь, обеспокоенный предсказания брахманов и возможной потерей наследника, сделал все, чтобы уберечь своего сына от боли и страдания, окружил его максимальной роскошью, включая три дворца и сорок тысяч танцовщиц.
In the Anguttara Nikāya (a canonical text), Gautama describes his upbringing in his own words:
I was tenderly cared for,... supremely so, infinitely so. At my father’s palace, lotus pools were built for me, in one place for blue lotus flowers, in one place for white lotus flowers, and in one place for red lotus flowers, blossoming for my sake.... Day and night a white umbrella was held over me, so that I might not be troubled by cold, heat, dust, chaff, or dew. I dwelt in three palaces,... in one, during the cold; in one, in the summer; and in one, during the rainy season. While in the palace of the rainy season, surrounded by musicians, singers, and female dancers, for four months I did not descend from the palace....[1]
At sixteen, after proving his skill in a contest of arms, Prince Siddhartha married his beautiful cousin Yasodhara. He soon grew pensive and preoccupied, but the turning point of his life did not occur until the age of twenty-nine, when he set out on four journeys which presented in turn the four passing sights.
Во время первой прогулки Сиддхартха встретил старого человека, седого и немощного, опирающегося на посох. Во время второй он увидел несчастного, измученного тяжелой болезнью и лежащего на дороге. На третьей прогулке принц столкнулся с похоронной процессией и впервые увидел мертвого человека. Наконец, во время четвертой прогулки он встретил аскета – монаха, одетого в желтые одежды, с обритой головой и с кружкой для подаяния. Глубоко тронутый увиденным в первых трех сценах, Сиддхартха осознал, что в жизни присутствуют болезнь, старость и смерть. Четвертая картина показала ему возможность преодоления этих состояний и побудила оставить родной ему мир, чтобы найти способ преодолеть страдания.
Asceticism
Возвращаясь обратно, он получил известие о рождении сына, которого назвал Рахула, или «препятствие». В ту ночь он приказал возничему седлать свою любимую лошадь, Кантхаку. Перед отъездом из города он зашел в опочивальню, чтобы на прощанье взглянуть на спящих жену и сына. Принц скакал всю ночь, а на рассвете облачился в одеяние аскета и, отдав свою одежду и лошадь своему возничему, отослал его во дворец отца.
Так Гаутама начал жизнь странствующего монаха. Он тотчас отправился к самым сведущим мудрецам того времени, чтобы учиться у них истине, и быстро овладевал всем, чему они учили. Не находя себе места и не будучи удовлетворенным, он решил найти неизменную истину, неподвластную иллюзиям мира.
Путешествуя по стране Магадха, Гаутама выделялся своей привлекательной внешностью и благородной осанкой. Он прибыл в деревню, называемую Сенанигама, возле Урувелы, где к нему присоединилась группа из пяти аскетов, среди которых был Конданна – брамин, предсказавший, что он станет Буддой.
Here, for almost six years, Gautama practiced severe austerities, which are recorded in his own words in the Majjhima Nikāya:
Because of so little nourishment, all my limbs became like some withered creepers with knotted joints;... the pupils of my eyes appeared sunk deep in their sockets as water appears shining at the bottom of a deep well;... the skin of my belly came to be cleaving to my back-bone....[2]
As a consequence of these severe bodily mortifications, Gautama became so weak that he once fainted and was believed to be dead. Some accounts describe how he was found collapsed by a shepherd boy who restored him with drops of warm milk. Others say it was the devas, or gods, who revived him. Realizing the futility of asceticism, Gautama abandoned his austerities to seek his own path of enlightenment—whereupon his five companions rejected and deserted him.
The Bo tree
One day Sujata, a villager’s daughter, fed him a rich rice milk—a “meal so wondrous ... that our Lord felt strength and life return as though the nights of watching and the days of fast had passed in dream.”[3] And then he set out alone for the Bo tree (abbreviation for bodhi, or enlightenment) at a place now called Buddh Gaya, or Bodh Gaya, where he vowed to remain until fully illumined. Hence, it has become known as the Immovable Spot.
Тогда Мара, дьявол, попытался помешать ему достичь просветления, искушая его примерно таким же образом, каким Сатана испытывал Иисуса во время его поста в пустыне.
The Dhammapada records the words of Mara, as she assailed Gautama: “Lean, suffering, ill-favored man, Live! Death is your neighbor. Death has a thousand hands, you have only two. Live! Live and do good, live holy, and taste reward. Why do you struggle? Hard is struggle, hard to struggle all the time.”
Гаутама сидел неподвижно под деревом Бо, в то время как Мара атаковал его: сначала в форме желания, когда перед ним шествовали сладострастные богини и танцующие девушки; затем в обличье смерти, когда на него обрушились ураганы, проливные дожди, горящие камни, кипящая грязь, разъяренные солдаты, звери и армии демонов. Однако Гаутама по-прежнему оставался невозмутим.
В качестве последнего средства искуситель бросил вызов его праву делать то, что он делал. Тогда Сиддхартха коснулся рукой земли,[4] и земля прогремела в ответ: «Я его свидетельница»! Все сонмы Господа и элементальные существа откликнулись и подтвердили его право искать просветления Будды, после чего Мара бежал.
Having defeated Mara, Gautama spent the rest of the night in deep meditation under the tree, recalling his former embodiments, attaining the “superhuman divine eye” (the ability to see the passing away and rebirth of beings), and realizing the Four Noble Truths. In his own recorded words: “Ignorance was dispelled, knowledge arose. Darkness was dispelled, light arose.”[5]
Таким образом он достиг просветления, или пробуждения, в ночь майского полнолуния, приблизительно в 528 году до н. э. Его существо преобразилось, и он стал Буддой.
The event was of cosmic import. All created things filled the morning air with their rejoicings and the earth quaked six ways with wonder. Ten thousand galaxies shuddered in awe as lotuses bloomed on every tree, turning the entire universe into “a bouquet of flowers sent whirling through the air.”[6]
В течение полных сорока девяти дней он пребывал в глубоком экстазе, после чего снова обратился к миру. Мара ожидал его с последним искушением: «Как ты выразишь свое переживание словами? Возвращайся в нирвану. Не пытайся передать послание миру, ибо некому постичь его. Останься в блаженстве». Но Будда возразил: «Найдутся некоторые, кто поймет». И Мара ушел из его жизни навсегда.
Teaching
Contemplating whom he should first teach, he decided to return to the five ascetics who had left him. He began a journey of over one hundred miles to Benares and delivered to his old companions his first sermon, known as the Dhammacakkappavattana-sutta, or “Setting in Motion the Wheel of Truth.”
At the end of the sermon, in which he revealed the key discovery of his quest—the Four Noble Truths, the Eightfold Path, and the Middle Way—he accepted the five monks as the first members of his order. Kondañña was the first to grasp the teaching.
В течение сорока пяти лет он странствовал по пыльным дорогам Индии, проповедуя Дхарму (универсальное учение), что привело к основанию буддизма. Он основал Сангху (общину), которая вскоре насчитывала более тысячи двухсот последователей, включая всю его семью — отца, тетю, жену и сына. Когда люди спрашивали его, кто он, Гаутама отвечал: «Я – пробужденный». Следовательно, Будда означает «Просветленный», или «Пробудившийся».
Passing
At the age of eighty, Gautama became seriously ill and almost died, but revived himself, thinking it was not right to die without preparing his disciples. By sheer determination, he recovered and instructed Ananda, his cousin and close disciple, that the order should live by making themselves an island—by becoming their own refuge and making the Dhamma their island, their refuge forever.
After announcing that he would die in three months, he traveled through several villages and then stayed with Cunda, the goldsmith, one of his devoted followers. According to generally accepted tradition, Cunda invited Gautama to partake of sukara-maddava—a dish he had prepared unknowingly with poisoned mushrooms. After the meal, Gautama became violently ill, but bore his pain without complaint.
His only concern was to console Cunda, who might feel responsible for his death. And thus, he compassionately asked Ananda to tell Cunda that of all the meals he had eaten, only two stood out as special blessings—one was the meal served by Sujata before his enlightenment, and the other was the food from Cunda which opened the gates to his transition.
Он совершил переход во время майского полнолуния около 483 года до н. э., дав наставление своему старшему ученику Ананде о том, что Дхарма – Истина – должна стать его учителем, и напомнив монахам о бренности человеческого существования.
Legacy
Following the passing of Gautama, Buddhism began to develop in two major directions, leading to the establishment of the Hinayana (“little vehicle”) and the Mahayana (“great vehicle”) schools of Buddhism, from which many further subgroups evolved.
Adherents of the Hinayana school believe their teachings represent the original Buddhist doctrine taught by Gautama, and therefore refer to their path as the Theravada, or “Way of the Elders.”
The traditional Theravadin outlook centers around the monastic way of life and emphasizes the necessity for self-sacrifice and individual enlightenment in order to help others. Their goal is to become an arhat—perfected disciple—and enter Nirvana.
The Mahayanists, who believe that the Theravadins’ strict observance of precepts departs from the true spirit of the Buddha, concentrate more on emulating the Buddha’s life, stressing good works and compassion toward others in the process of gaining enlightenment. The Theravadins, however, claim that the Mahayanists have polluted the pure stream of Gautama’s teaching by incorporating more liberal doctrines and interpretations.
The Mahayanists consider their school to be the “greater vehicle,” as it provides more for the layman. Their ideal is to become a bodhisattva—one who attains Nirvana but voluntarily returns to the world to assist others in obtaining the same goal.
Gautama’s work today
Gautama Buddha was the first initiate to serve under Sanat Kumara, hence the one chosen to succeed him in the office of Lord of the World. On January 1, 1956, Sanat Kumara placed his mantle on Lord Gautama, whereupon the Chela par excellence of the Great Guru also became the hierarch of Shamballa.
Сегодня Гаутама Будда занимает должность Господа Мира (именуемую в «Откровении» – «Бог Земли»). Он поддерживает на внутренних уровнях трехлепестковое пламя жизни, божественную искру для всех детей Божьих на Земле.
Говоря о великом служении, которое Господь Гаутама осуществляет на своем посту Господа Мира по отношению ко всему живому, Майтрейя сказал [в диктовке] от 1 января 1986 года:
Господь Мира поддерживает трехлепестковое пламя в эволюциях Земли посредством филигранной нити света, идущей из его сердца. Эта нить достигает сердца вопреки карме людей, из-за которой сердце окружено такой плотной тьмой, что духовные артерии (то есть кристальная струна) были обрезаны.
Это можно сравнить с тем, когда артерии физического тела настолько забиваются шлаками, и каналы кровотока так сильно сужаются, что становятся неспособными пропускать кровь, и сердце оказывается более не в состоянии поддерживать жизнь. Это описание сравнимо с тем, что и произошло на астральном плане.
Итак, Санат Кумара пришел на Землю, чтобы хранить пламя жизни. Гаутама Будда таким же образом хранит это трехлепестковое пламя в Шамбале; он – часть каждого живого сердца. Поэтому, когда ученик приближается к моменту вступления на Путь, он осознает, что цель стези – дойти до уровня, когда трехлепестковое пламя его сердца здесь, внизу, будет достаточно развито, чтобы он действительно мог (с помощью филигранной нити из сердца Гаутамы Будды или без нее)поддерживать жизнь, душу, сознание и стезю посвящений.
Возлюбленные, такая ступень сама по себе является достижением, которого мало кто добился на этой планете. Вы даже не представляете, как чувствовали бы себя, как жили бы или вели себя, если бы Гаутама Будда забрал свою поддержку, поступающую через филигранную нить, забрал моментум своего собственного сердцебиения и трехлепесткового пламени. Большинство людей, особенно молодежь, не понимают, в чем источник жизни, которая проявляется для них как радость и веселье
.
Вот что сказал о своем даре сам Гаутама 31 декабря 1983 года:
Я очень внимателен. Я наблюдаю за вами благодаря связи моего пламени с трехлепестковым пламенем вашего сердца через связующую нить, которую я поддерживаю. Я буду поддерживать ее до той поры, когда вы подниметесь из чакры души к самой святая святых – [тайной обители сердца] – и сами сможете поддерживать это пламя и его горение в этой октаве благодаря собственным достижениям.
Припоминает ли кто-нибудь из здесь присутствующих, чтобы сам зажигал свое трехлепестковое пламя при рождении? Или что заботился о своем пламени и поддерживал его горение? Возлюбленные сердца, осознайте, что поступки любви, и отвага, и честь, и самоотверженность, конечно, способствуют [поддержанию] этого пламени. Но это пламя хранит высшая сила и высший Источник, пока вы сами не станете единым с этой высшей силой – собственным Я Христа.
Итак, все получают помощь и импульс из моего сердца. И по мере того, как свет, изливаясь от Бога, проходит через меня, я осознаю многие аспекты, имеющие отношение к вам и вашей повседневной жизни, которые, как вы можете думать, находятся вне поля зрения Господа Мира, кто, должно быть, воистину очень занят.
Что ж, я действительно очень занят! Но никогда не занят настолько, чтобы не замечать составных частей Пути, предоставляемых родителями, в семьях, общинах и в школах жизни повсюду. Ведь я считаю своей святой обязанностью проследить, чтобы хоть какой-нибудь элемент пути посвящения, ведущий к сердцу Иисуса и Майтрейи, стал частью жизни каждого растущего ребенка.
Retreats
► Main article: Shamballa
► Main article: Western Shamballa
Гаутама Будда является покровителем Саммит Юниверсити и иерархом Шамбалы – эфирной обители Господа Мира, расположенной над пустыней Гоби.
В 1981 году Гаутама учредил филиал этой обители, названный Западной Шамбалой и располагающийся в эфирной октаве над Сердцем Внутренней Обители в Ройял Тетон Рэнч.
Ключевая нота Гаутамы Будды – мелодия «Лунный свет и розы» («Moonlight and Roses») Эдвина Лемаре. «Ода К радости» из девятой симфонии Бетховена также дает нам прямой сонастрой с Господом Мира.
See also
Sources
Pearls of Wisdom, vol. 26, no. 4, January 23, 1983.
Pearls of Wisdom, vol. 32, no. 30, July 23, 1989.
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Gautama Buddha.”
Elizabeth Clare Prophet, Inner Perspectives.
- ↑ Helena Roerich, Foundations of Buddhism (New York: Agni Yoga Society, 1971), p. 7.
- ↑ Encyclopaedia Britannica, 15th ed., s.v. “Buddha.”
- ↑ Edwin Arnold, The Light of Asia (London: Kegan Paul, Trench, Trubner & Co., 1930), p. 96.
- ↑ мудра «касания земли» – левая рука лежит на колене ладонью вверх, а пальцы правой обращены вниз, касаясь земли
- ↑ Edward J. Thomas, The Life of Buddha as Legend and History (New York: Alfred A. Knopf, 1927), pp. 66-68, quoted in Clarence H. Hamilton, ed., Buddhism: A Religion of Infinite Compassion (New York: The Liberal Arts Press, 1952), pp. 22–23.
- ↑ Huston Smith, The Religions of Man (New York: Harper & Row, Harper Colophon Books, 1958), p. 84.