Brahma

From TSL Encyclopedia
Revision as of 20:16, 28 July 2023 by AhNah (talk | contribs) (Created page with "<blockquote>Umiłowani, zrozumcie tajemnicę Brahmy w swoim sercu, wielkiego Prawodawcy, żywą zasadę Ojca, osobę w postaci tego, który ma wielkie panowanie nad czterema k...")
Other languages:
Brązowa rzeźba Brahmy (Kambodża, koniec XII - początek XIII wieku)

Brahma, Wisznu i Shiva hinduskiej Trójcy odpowiadają zachodniej koncepcji Ojca, Syna i Ducha Świętego – wiecznego Stwórcy, Zachowawcy i Niszczyciela. Brahma ucieleśnia boskie pragnienie, które zainspirowało stworzenie świata. Wisznu przekazuje miłosierdzie i cnotę, aby podtrzymać świat. Shiva reprezentuje święty ogień, który niszczy zło.

Brahma, jako postać Ojca i Pierwsza Osoba Trójcy, jest postrzegany jako Ogromna Istota – Stwórca, Najwyższy Władca, Prawodawca, Podtrzymujący i Źródło Wszelkiej Wiedzy. Brahma jest wcieleniem boskiej wszechmocy. Jego boskim uzupełnieniem, czyli shakti, jest Sarasvati, aktywna zasada Brahmy. Ci boscy kochankowie są przykładem męskiego i żeńskiego ucieleśnienia siły kosmicznej.

Maha Chohan mówi o powszechnej obecności Brahmy z nami:

Umiłowani, zrozumcie tajemnicę Brahmy w swoim sercu, wielkiego Prawodawcy, żywą zasadę Ojca, osobę w postaci tego, który ma wielkie panowanie nad czterema kwadrantami bytu. Ten Ojciec, którego nazywacie Brahmą, jest rzeczywiście bardzo niebieskim pióropuszem mocy w waszym sercu. I dlatego, kiedy powiecie „ O Panie Brahma, wyjdź”, ukochani, Pan Brahma wszechświata wyjdzie z waszego serca, z serca Heliosa i Westy, Alpha do Omega i każdy son and daughter of God|Synowie i córki Boga|syn i córka Boga zarówno wniebowstąpiony, jak i nie wniebowstąpiony. Zrozum więc znaczenie samej osoby Boga....

Understand, O blessed hearts, that that Brahma unto whom you give your call and your devotion is both an energy, a consciousness, a spirit and the living, dancing, moving image of the Hindu deity. So when you say “Brahma,” the entire Spirit of the Great White Brotherhood will answer your call in the full power of cosmic omnipotence. Do not consider that the word I use, “cosmic omnipotence,” is merely a word that you cannot comprehend. But begin to extend your flame, the flame within your heart, out, out, out into dimensions of magnitude and begin to sense the great sphere of God’s being within you extending, contacting the earth, the air, scraping as it were the very sky or head and beyond and beyond.[1]

Beloved Brahma has spoken of his desire to be with us:

O beloved of the Creator, I AM come for one purpose this day. For I AM the lowering of myself, the Great God Self, into levels of being one by one, into the waiting chalices of millions who look to the dawn of their union with Brahma.

I come, then, to anchor by Word, by vibration of my spoken Word (resonating in this plane through the messenger) my heralding to many that I AM available unto you even as you have made yourselves available unto me.

I descend to the levels of purification to which you have attained, to the levels of love—profound and dignified love, love that is the immersing of being in the totality of God.

Thus, throughout the earth I AM everywhere, known in form yet formless. I descend, then, for I come for the harvest of souls of light and I may now occupy heart chalices upraised until the fullness of that light is manifest....

So, my little ones, so, my precious souls, so, my sons and daughters, come into the arms of Brahma and know me as the figure of one who creates and re-creates and re-creates so that the whole of creation is in that process of being born again and reborn and reborn until the fullness of being is discovered—and the fullness of purpose of a blade of grass, of the tiniest elemental, of an angel, of a star is made known.[2]

See also

Vishnu

Shiva

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Brahma.”

  1. The Maha Chohan, “I Will Be Brahma/Vishnu/Shiva Where I AM,” October 5, 1978.
  2. Lord Brahma, “Light Up the World!” Pearls of Wisdom, vol. 36, no. 46, October 6, 1993.