Cielesny umysł

From TSL Encyclopedia
Revision as of 23:49, 31 July 2023 by AhNah (talk | contribs) (Created page with "Ciało mentalne zostało zaprojektowane jako kielich Umysłu Boga poprzez Chrystusa. Kiedy marności światowej mądrości wypełnią ciało mentalne, cielesny umysł wypiera...")

Ludzkie ego, ludzka wola i ludzki intelekt; samoświadomość bez Chrystusa; zwierzęca natura człowieka, zwana mechanizacją człowieka oraz koncepcja mechanizacji autorstwa Mistrza R; zwany mieszkańcem-progu w tradycji ezoterycznej. Dla apostoła Pawła „zmysł cielesny jest nieprzyjacielem Boga, ponieważ nie podlega prawu Bożemu, ani w rzeczywistości być nim nie może”[1]

Ciało mentalne zostało zaprojektowane jako kielich Umysłu Boga poprzez Chrystusa. Kiedy marności światowej mądrości wypełnią ciało mentalne, cielesny umysł wypiera obraz Chrystusa. Dopóki nie zostanie ożywiony, pozostaje pojazdem cielesnego umysłu i jest określany jako „niższe” ciało mentalne — niższy, ograniczony, samoograniczający się śmiertelny umysł — w przeciwieństwie do „wyższego” umysłu, czyli Umysłu Chrystusa.

When the full flowering of the Christ consciousness takes place, the lower mental body may become the crystal chalice for its life-giving radiance. Until the soul makes contact with the Mind of Christ (“Let this mind be in you which was also in Christ Jesus,”[2]), it does not have wings of light to fly to the Heart and Mind of God, nor the capacity to pursue the path of discipleship under the Cosmic Christ and the Buddha who is the Lord of the World.

See also

Human ego

Dweller-on-the-threshold

Mechanization man

For more information

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Enemy Within

For Djwal Kul’s teaching on “The Challenge of the Carnal Mind,” see Kuthumi and Djwal Kul, The Human Aura: How to Activate and Energize Your Aura and Chakras.

Sources

Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, Saint Germain On Alchemy: Formulas for Self-Transformation.

Gautama Buddha, Pearls of Wisdom, vol. 26, no. 18, May 1, 1983.

  1. Rzym. 8:7.
  2. Phil. 2:5.