Babaji
Babaji é um mestre não ascenso dos Himalaias. Ele tornou-se conhecido no Ocidente por meio dos escritos de Paramahansa Yogananda. Babaji renunciou à ascensão, devido ao seu ideal de bodhisattva, o que significa que ele deseja permanecer na Terra até todos terem conseguido a sua liberdade. Ele vive num corpo de carne e osso, numa gruta nos Himalaias, mas pode desmaterializar esse corpo quando quiser e deslocar-se e aos seus seguidores a qualquer parte do mundo.
A Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias
Babaji integra a Grande Fraternidade Branca e pertence à linhagem da Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias. O seu nome significa “pai venerado”. O Poderoso Vitória descreve assim o serviço prestado pelos mestres não ascensos:
São almas não ascensas de semblante magnificente que têm permanecido com as evoluções da Terra, na qualidade de sábios. Ficaram para manter a chama que conforta a vida no nível etérico. Eles representam a consciência da ascensão, embora não tenham ascendido. Pode-se dizer que alcançaram o plano do samadhi, da comunhão eterna com a luz da Mãe, e dessa comunhão extraem até a luz dos planos nirvânicos, ancorando-a aqui embaixo. Eles são a perpetuação do Verbo. Estão aqui para enobrecer a raça.[1]
Descrições do mestre
Segundo Yogananda, Babaji nunca revelou a sua origem familiar e o local ou data do seu nascimento. Ele fala geralmente em hindu, mas também conversa facilmente em qualquer língua. Yogananda diz:
O imperecível guru não mostra sinais de idade no seu corpo; parece um jovem com não mais de vinte e cinco anos. De epiderme clara, constituição e estatura medianas, o belo e vigoroso corpo de Babaji irradia um brilho perceptível. Os seus olhos são escuros, calmos e ternos; o seu cabelo longo e lustroso é cor de cobre. Ele vive há muitos séculos em meio às neves dos Himalaias.[2]
O professor de sânscrito de Yogananda era um discípulo de Babaji que passou algum tempo nos Himalaias. Ele disse sobre Babaji: “O mestre incomparável desloca-se com o seu grupo de um lugar para o outro nas montanhas. Babaji só pode ser visto ou reconhecido por outras pessoas quando deseja. Sabe-se que ele apareceu sob formas ligeiramente diferentes a vários devotos – às vezes com barba e bigode e outras vezes sem eles. O seu corpo incorruptível não necessita de alimento; por isso o mestre só come raramente.[3]
Yogananda conta o seguinte incidente sobre o poder de intercessão de um guru:
<blockquoteCerta noite, os seus discípulos estavam sentados em torno de uma enorme fogueira que fora acesa para uma cerimônia védica sagrada. De súbito, o guru agarrou uma acha incandescente e golpeou de leve o ombro de um chela que estava próximo do fogo.
‘Senhor, que crueldade!’ – Láhiri Mahásaya, ali presente, fez esta censura.
‘Preferias vê-lo arder até ficar em cinzas, de acordo com o decreto do seu carma passado?’
Com essas palavras, Babaji colocou a sua mão curadora sobre o ombro desfigurado do chela. “Livrei-te esta noite, de uma morte dolorosa. A lei cármica cumpriu-se satisfatoriamente com o teu leve sofrimento pelo fogo.”[4]
Sua missão hoje
Durante um ditado transmitido em 1988, Surya explicou que Babaji estava presente “flutuando em posição de lótus, irradiando um intenso e ígneo amor. Permanecendo no intervalo e no nexo entre as esferas cristalinas do Cosmos Espírito/Matéria, o Mestre Não Ascenso dos Himalaias veio para vos demonstrar a vitória da chama da Mãe e como a chama da ascensão, uma exuberante fonte de luz, pode tornar-se na folha de lótus.”[5]
Babaji fala em nome da Fraternidade dos Himalaias e incentiva os estudantes a seguirem a senda da chama violeta. Ele também pediu que procurássemos os estudantes aprisionados nas sendas e nos ensinamentos falsos da Índia. Babaji diz aos estudantes que não entrem no Nirvana, mas que “superem o desejo de serem removidos, de permanecerem à parte na meditação e na irrealidade, quando há uma vitória a ganhar e uma batalha a travar.”
Ele diz:
EU SOU Babaji! Com a autorização do Conselho de Darjeeling, decidi falar em nome da Fraternidade Não Ascensa dos Himalaias. Pois vimos para patrocinar os verdadeiros chelas da Senda que usarão o manto branco e resplandecente da ascensão.
Venho na pessoa do Pai, conforme sou invocado. Venho para rasgar e penetrar o véu. Venho para desmascarar os mentirosos que falam em nosso nome, de maneira equivocada. Eles foram identificados e seus nomes pendem com a espada de Damocles que paira sobre a sua cabeça. Digo: Que sejam desmascarados! Pois teremos a vitória de todos os chelas na dispensação da Grande Fraternidade Branca...
Ponde à prova a minha vibração! Pedi e entrarei na vossa vida! Não ouseis negar-me ou à minha mensageira, até terdes pedido provas e mais provas! Pois eu dá-las-ei! E virei! E rugirei com Himalaia até saberdes que a Estrela Divina Sírio também é o meu lar. Estou com as legiões da poderosa Águia Azul e estou aqui. Não aceitarei um não, como resposta! Se sois da luz, tereis de lutar primeiro com Babaji. E, depois de lutar e vencer, ensinar-vos-ei a derrotar os demônios.
Eu vim e quebrei o silêncio. Todos os mestres dos Himalaias estão comigo...
Vós, que me escutais, ide agora e encontrai as almas que foram aprisionadas nas sendas falsas dos gurus falsos da Índia! Fazei com que escutem a minha mensagem, com que escutem a minha Palavra! Não tenhais medo de mostrar-lhes o rosto da mensageira ou o som da minha voz. Depois, deixai que escolham. E não os deixeis sem a luz e o símbolo de Astrea.
EU SOU Babaji. Estou aqui por que não estou em nenhum outro lugar, mas sim em todos eles.[6]
Ver também
Fontes
Mark L. Prophet e Elizabeth Clare Prophet, Os Mestres e os seus retiros, s.v. “Babaji.”
- ↑ Poderoso Vitória, Victory’s Torch Passed unto the Messenger of Truth in Science and Religion (A Tocha da Vitória é Transferida à Mensageira da Verdade na Ciência e na Religião), 31 de dezembro de 1976, citado por Elizabeth Clare Prophet em 30 de junho de 1995.
- ↑ Paramahansa Yogananda, Autobiografia de um Iogue (Summus Editorial, São Paulo), p. 283-290.
- ↑ Idem.
- ↑ Idem.
- ↑ Surya, Passing Through (Travessia), Pérolas de Sabedoria, vol. 31, n° 5, 31 de janeiro de 1988.
- ↑ Babaji, The Radiant Word (A Palavra Radiante), Pérolas de Sabedoria, vol. 30, n° 51, 20 de novembro de 1987.