Saint Graal

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Knight in a boat, looking up to see three angels, one holding the Holy Grail
Le chevalier du Saint Graal, Frederick J. Waugh (vers 1912)

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Selon la légende arthurienne, le Saint Graal, la coupe dans laquelle Jésus a bu lors de la Cène, a été apporté par Joseph d'Arimathie à Glastonbury, qui était alors une île au sud-ouest de l'Angleterre. Le point central était ainsi fixé pour la dispensation de Camelot, une école du mystère fondée sur le concept de la quête du Saint Graal comme voie de discipline et d'initiation.

Origines des légendes du Graal

Selon la tradition arthurienne, Joseph d'Arimathie aurait voyagé de Jérusalem à Glastonbury peu après la crucifixion, transportant le Saint Graal. Joseph est un personnage quelque peu mystérieux dans le Nouveau Testament. Après la crucifixion de Jésus, il apparaît soudainement sur les lieux, demande hardiment à Pilate le corps de Jésus, l'enveloppe dans un linge de lin, le dépose dans ce qui pourrait être son propre tombeau, puis disparaît. Il existe des récits à son sujet, qui ne figurent pas dans les Évangiles, et qui ne font qu'ajouter au mystère. La légende raconte que Joseph prit la coupe dans laquelle Jésus avait bu lors de la Cène et l'emporta à Glastonbury, qui était alors une île au sud-ouest de l'Angleterre.

Il n'y a guère d'explication au fait que les plus anciennes versions conservées de ces récits datent du XIIe siècle. Pour certains, cette apparition soudaine ressemble à une simple invention des bardes médiévaux, une autre romantisation attachée au roi Arthur. Bien que cela puisse être vrai, il existe un ensemble de preuves — faits archéologiques, légendes anciennes et traditions — qu'il est difficile de rejeter comme pure fiction. Même si ces éléments ne sont que partiellement vrais, les questions qu'ils soulèvent et les affirmations qu'ils contiennent sont difficiles à ignorer.

Des romans du Graal du XIIe siècle au bref moment de gloire de Jack Kennedy, qui a présenté aux Américains les idéaux d'une époque plus noble, Arthur et ses chevaliers ont été bien plus qu'un conte de fées. Chaque siècle a contribué au cycle arthurien, à travers la poésie, la prose, le théâtre ou le cinéma, une histoire aux personnages distinctifs, faisant de notre Camelot une sorte de mélange, comme un manoir anglais dont l'architecture va de l'époque Tudor à l'époque victorienne, chaque génération ajoutant une nouvelle aile.

Les récits modernes les plus populaires sur le Camelot du roi Arthur – de la comédie musicale de Lerner et Loewe à Broadway au film de Warner Bros. en passant par L'épée dans la pierre de Disney (sans oublier la parodie des Monty Python) – ne traitent pas du Saint Graal. Leurs récits sont l'aboutissement de siècles d'élaborations. Mais certains sont convaincus que ces élaborations ont leurs racines dans la réalité.

Qu'il s'agisse d'une réalité ou d'une légende, le Saint Graal a toujours été présent dans notre psyché, une image archétypale qui s'est finalement imposée comme une métaphore moderne. Il est intéressant de retracer les origines du concept de cette coupe légendaire.

Comment Sir Galahad, Sir Bors et Sir Percival furent nourris du Saint Graal ; mais la sœur de Sir Percival mourut en chemin, aquarelle de Dante Gabriel Rossetti (1864)

Légendes arthuriennes

Arthur était un personnage historique, surnommé le « Grand Roi des Bretons ». Selon Geoffrey Ashe, spécialiste de la légende arthurienne, il était un roi guerrier qui vécut en Grande-Bretagne et combattit en Gaule, dans l'actuelle France, à la fin du Ve siècle. Les recherches de Geoffrey Ashe révèlent un Arthur « considérablement plus cultivé » que ne l'ont dépeint les historiens récents.

Les contes de Camelot sont aussi variés qu'un banquet royal. Les auteurs des histoires du roi Arthur, tels des convives dégustant leur plat préféré, avaient tendance à se complaire dans leur sujet favori. Certains racontaient des histoires d'amour courtois, d'actes chevaleresques, de destriers et de tournois. D'autres parlaient de nymphes, de magiciens et d'esprits maléfiques dans des forêts sombres et des châteaux obscurs.

Quoi qu'il en soit, il y a toujours le chevalier errant qui défend la cause de la justice, terrassant des dragons dans les bois bien sûr, à la recherche de l'amour ou de l'aventure, mais plus souvent encore, d'un idéal plus noble — le Saint Graal. Il est immortalisé dans notre mémoire collective, ce chevalier pur qui avait « la force de dix hommes ». Il cherche, lutte sans relâche, surmonte les obstacles pour atteindre son but.

Ce vase mystique d'une grande sainteté joua un rôle important dans les récits de la Table ronde. Il apparaissait et disparaissait dans une myriade d'histoires, tantôt revêtu de samit blanc, tantôt voilé d'une brume scintillante. Il n'apparaissait qu'à ceux qui s'étaient le plus rapprochés de l'idéal de la confrérie : Galahad, Bors, Lancelot et Perceval. Il constituait la raison d'être spirituelle du royaume d'Arthur.

Le roi Arthur et ses chevaliers ont une vision du Saint Graal

L'apparition du Graal

Selon la légende, chaque année, à la fête de la Pentecôte, les chevaliers de la Table ronde revenaient à Camelot et rendaient compte au roi et à la reine de leurs exploits accomplis au cours de l'année. Un jour de Pentecôte, alors que les chevaliers étaient réunis à la Table ronde, ils eurent une vision du Saint Graal « si rempli d'une lumière glorieuse que nul ne pouvait le contempler ». Sir Gawain et beaucoup d'autres firent le vœu de ne plus jamais revenir à la cour tant qu'ils n'auraient pas vu le Saint Graal plus clairement.

Alfred Lord Tennyson, dans Idylls of the King (Les Idylles du roi), rapporte qu'après avoir entendu leur serment, le roi Arthur s'écria :

Malheur à moi, mes chevaliers !... Allez, puisque vos vœux sont sacrés, puisqu'ils ont été prononcés. Pourtant, vous savez que les cris de tout mon royaume résonnent dans cette salle. Combien de fois, ô mes chevaliers, vos places étant vacantes à mes côtés, cette occasion d'accomplir de nobles exploits passera sans que vous la saisissiez, tandis que vous suivrez des feux errants perdus dans le bourbier ! Beaucoup d'entre vous, oui, la plupart, ne reviendront jamais.

Sir Galahad, la quête du Saint Graal, Arthur Hughes (1870)

Sur les 150 chevaliers de la Table ronde qui partirent à la recherche du Graal, seuls quatre le virent : Galahad, Perceval, Bors et Lancelot.

Tous les autres recherchaient ce qu'ils ne comprenaient pas, ce qu'ils ne connaissaient pas, ce qu'ils n'avaient pas la capacité spirituelle de percevoir. Leur Graal était la coupe de la Matière ; leur Graal était la responsabilité de servir la vie ici et maintenant, dans le domaine pratique.

Un archétype universel

Il est difficile de déterminer avec certitude, au vu des nombreuses légendes contradictoires qui existent, ce qu'était ou ce qu'est exactement le Graal. Il a été décrit de diverses manières : comme un calice ou une coupe, une pierre, un plat de service, voire le Christ lui-même. Le plus probable est que la présence mystique du Graal prend différentes formes dans l'esprit de ceux qui le voient, ou qui désirent le voir, en fonction de leur capacité de compréhension.

D'autres cultures ont également des héros qui recherchent des objets semblables au Graal. La Chine, l'Inde, le Tibet, l'Égypte, le Pays de Galles et l'Irlande font partie des nations qui conservent des légendes parallèles à la quête du Saint Graal. [1] Les coïncidences entre les différentes légendes sont frappantes. Ces manifestations du thème du Graal sont difficiles à expliquer simplement comme des versions d'une même histoire transmises par les migrations. Elles semblent plutôt s'enraciner, s'épanouir et fasciner les civilisations du monde entier parce qu'elles constituent un élément essentiel de la nature humaine.

Emma Jung, psychologue et épouse de Carl Jung, explique dans son livre La légende du Graal que ce phénomène résulte de la base archétypale universelle du thème. Elle explique que « la fascination et la vitalité des mythes et des contes de fées résident précisément dans le fait qu'ils dépeignent des formes fondamentales de l'expérience humaine. C'est précisément pour cette raison que les mêmes motifs se retrouvent partout dans le monde, non seulement en raison des migrations, mais aussi parce que la psyché humaine qui les produit est la même partout.[2]

La signification du Graal aujourd'hui

El Morya parle aujourd'hui de la signification mystique du Saint Graal :

Oh, il existe bel et bien un Saint Graal ! Et il y a longtemps, il a été placé à Glastonbury. Mais, mes précieux amis, aujourd'hui, il a été amplifié spirituellement jusqu'à ce que des répliques de ce Saint Graal soient placées comme un rayonnement filigrané de lumière autour de chaque cœur humain qui aspire à devenir un calice d'opportunité christique. Et donc, ce soir, je vous dis que le Saint Graal est dans votre propre cœur, et que vous êtes les chevaliers chargés de protéger ce Graal contre les pensées impures, les motivations impures, les désirs impurs, les idées impures de toutes sortes et de tous types. [3]

Le concept de la coupe physique, le Graal tangible que l'esprit et la main peuvent saisir, est l'aimant qui rallie les âmes à entreprendre la quête spirituelle — vie après vie — consistant à découvrir et à devenir la lumière intérieure et le Saint Graal.

Voir aussi

Le roi Arthur

Joseph d'Arimathie

Sources

Elizabeth Clare Prophet, Inner Perspectives (Perspectives intérieures), chapitre 23.

Magazine Heart, numéro d'hiver 1985.

Elizabeth Clare Prophet, 4 juillet 1978.

  1. Par exemple, le Mahabharatha parle de l'Akshaya Pathram, un récipient ou un bol capable de créer de la nourriture.
  2. Emma Jung et Marie-Louise von Franz, The Grail Legend (Princeton, NJ : Princeton University Press, 1998), p. 37.
  3. Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, Morya I (Morya), p. 185.