Milarepa

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Milarepa (1040-1143) est un saint et poète vénéré du bouddhisme tibétain. Il a atteint une grande maîtrise des siddhis (pouvoirs yogiques), notamment la lévitation et le vol dans les airs. Il est généralement représenté avec la main droite en coupe contre son oreille ou près de celle-ci. Certains ont supposé que cela indiquait qu'il était un shravaka, c'est-à-dire un disciple du Bouddha, un « auditeur ». (Shravaka signifie « entendre, écouter »). D'autres pensent que ce geste symbolise également la capacité de Milarepa à retenir les enseignements et les doctrines bouddhistes dans son oreille. Milarepa était un maître des enseignements ésotériques du tantra, qui étaient transmis oralement de gourou à disciple.
L'histoire de sa vie
Les Tibétains vénèrent universellement Milarepa comme un grand saint bouddhiste qui a atteint l'illumination totale. L'histoire de sa vie et de son parcours est consignée dans une biographie écrite par l'un de ses disciples. Dans cet ouvrage, Milarepa raconte à ses élèves les événements de sa vie, depuis sa pratique de la magie noire dans sa jeunesse et sa pénitence et sa période d'épreuve sous la direction d'un gourou de la vraie doctrine, jusqu'à son initiation à la « voie de la lumière » et sa pratique du renoncement et de la méditation. [1]
Milarepa apprit les arts noirs afin de se venger de ses méchants parents. Lors du banquet de mariage de son cousin, il détruisit la maison de son oncle grâce à sa sorcellerie, causant la mort de tous les invités. Lorsque les villageois cherchèrent à se venger de ce massacre, il provoqua des tempêtes de grêle et détruisit leurs récoltes.
Rongé par le remords, Milarepa part à la recherche d'un gourou qui lui enseignera le vrai dharma. Un lama lui conseille de se rendre dans un monastère de Vallée du Blé pour y trouver « le plus digne parmi les hommes dignes » : Marpa le Traducteur. « Il existe entre toi et lui un lien karmique qui remonte à tes vies antérieures, lui dit le lama. C'est vers lui que tu dois te diriger. »
Milarepa rencontre son maître et guru, Marpa, et commence une voie rigoureuse de chelaship. Il endure de nombreuses épreuves. Avant d’être accepté comme disciple, Marpa lui fait construire une maison puis la fait démolir, lui ordonnant de recommencer. Cela se produit quatre fois.
La magie noire est le mésusage du feu sacré de la Mère divine. Pratiquée dans le passé ou le présent, elle est très contraignante, laissant des états déformés, désalignés, et des lignes de force dentelées. Milarepa devait être disposé à démolir les murs de la magie noire et à reconstruire. Tandis qu’il construisait et déconstruisait, Milarepa démantelait sa ceinture électronique. Le travail extérieur était le signe du travail intérieur qui était en train de s’accomplir.
Au cours de ce processus, Milarepa désapprit également les faux enseignements des ténèbres qui lui avaient transmis la connaissance de la manipulation de l'énergie. Il dut surmonter la pratique de la magie noire et équilibrer le karma de ses mauvaises actions. Lorsqu'il obtint enfin le droit d'être le chela d'un véritable maître, son orgueil avait été brisé et, dans l'humilité, il suivit le chemin de la réalisation.

Les leçons de la vie de Milarepa
Le maître ascensionné Lanello a parlé des leçons de la vie de Milarepa :
Milarepa ne passait-il pas son temps à construire et à démolir des maisons ? Car Marpa, son gourou, exigeait l'excellence et finit par l'obtenir de Milarepa. Lorsque Marpa accepta Milarepa comme disciple, il l'avertit : « Si je te transmets la Vérité, il dépendra entièrement de ta propre persévérance et de ton énergie que tu atteignes ou non la libération en une seule vie. »[2]
Au fil du temps, Marpa demanda à Milarepa de construire quatre maisons, lui ordonnant à chaque fois, une fois la construction bien avancée, de les démolir entièrement ou partiellement. Lorsque Milarepa fit remarquer à Marpa ses mains et ses jambes couvertes d'ecchymoses et de blessures, ainsi que les grandes plaies suintantes sur son dos, Marpa lui dit : « ... Si tu es vraiment à la recherche de la Vérité, ne te vante pas autant de tes services, mais continue à attendre patiemment et à travailler sans relâche jusqu'à ce que ta tâche de construction soit entièrement terminée. »[3]
Milarepa a déclaré à propos de cet incident : « Considérant en moi-même que tel était le souhait de mon gourou, j'ai senti que je devais continuer et faire ce qui m'était demandé. J'ai donc pris mes charges et les ai portées devant moi, et j'ai ainsi accompli mon travail. » Il comprit plus tard : « C'est parce que j'avais commis des actes terriblement mauvais au début de ma vie que je devais maintenant subir des tortures atroces et indescriptibles au tout début de ma recherche d'une foi et d'une doctrine qui m'émancipent. »[4]
Lorsque Milarepa eut passé ses initiations, Marpa lui expliqua : « Mon fils, j'ai su dès le début que tu étais un digne « shishya » [disciple]... Et c'est dans le but de te purifier de tes péchés que je t'ai fait travailler si dur sur les quatre maisons. Les maisons elles-mêmes symbolisent... les quatre types d'action, chacune représentant l'un des quatre, à savoir respectivement la paix, la puissance, la fascination et la sévérité.
« J'ai délibérément voulu remplir ton cœur d'un repentir amer et d'une tristesse proche du désespoir, en te renvoyant de manière ignominieuse. Et toi, pour avoir supporté toutes ces épreuves avec patience et douceur, sans le moindre changement dans ta foi en moi, tu auras pour résultat des disciples pleins de foi, d'énergie, d'intelligence et de gentille compassion, dotés dès le départ des qualités essentielles pour être de dignes « shishyas ». »[5]
Souviens-toi du yogi, mon bien-aimé. Souviens-toi que si tu désires suffisamment sortir de la cage de ton ego, tu en sortiras et tu te transcenderas !
Milarepa ne s'est-il pas assis dans une grotte par obéissance à son gourou ? N'est-il pas devenu vert à force de manger des orties, sans pour autant quitter sa grotte avant d'avoir reçu la clé de sa victoire ? Quand tu désires quelque chose suffisamment fort, mon amour, « tu l'obtiendras ».
C'est pourquoi Padma Sambhava et moi-même venons à vous. Et nous vous rappelons l'enseignement selon lequel votre appel exige notre réponse. Si votre appel est faible et timide, sans conviction, vous obtiendrez une réponse faible et timide, sans conviction.
Mais si, avec toute la ferveur de votre cœur, de votre esprit et de votre être, vous criez vers Dieu et vers la Grande Fraternité Blanche au nom de ceux qui souffrent sur terre, et si vous offrez de puissantes invocations en marchant dans la nuit, bien-aimés, si vous faites cela quotidiennement avec l'intensité que vous offririez à Dieu si, par exemple, vous teniez votre enfant mourant dans vos bras et imploriez pour sa vie, vous établirez un tel lien avec le cœur de la Divinité qu'aucune prière légitime que vous offrirez pour le reste de votre vie ne vous sera refusée !
Et l'intensité du pouvoir divin qui vous sera donné en retour sera suffisante pour littéralement déplacer les montagnes de votre karma et ouvrir la voie à la résolution grâce à votre Saint Christ Moi et à Dieu Harmonie, ce grand être cosmique qui incarne l'harmonie de Dieu. [6]
À l'ère du Verseau, les maîtres ascensionnés enseignent que l'œuvre de Milarepa devient le travail intérieur consistant à réparer les mauvaises actions de nos vies passées et notre karma passé. Nous devons reconstruire notre maison par nos efforts, notre service et l'utilisation de la science du Verbe parlée et de la flamme violette.
Comme le dit Lanello :
Cela demandera du temps et beaucoup de travail, mais vous pouvez y arriver, mes chers amis. Vous « pouvez » et vous « devez » corriger ces choses que vous seuls pouvez corriger. Car vous avez construit une structure imparfaite, et la seule chose que vous pouvez faire est de la démolir et de la reconstruire.[7]
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, (Les maîtres et leurs retraites), “Milarepa.”
- ↑ Voir W. Y. Evans-Wentz, éd., Tibet’s Great Yogi Milarepa: A Biography from the Tibetan (Le grand yogi tibétain Milarepa : une biographie tirée du tibétain), 2e éd. (1951 ; réimpression, New York : Oxford University Press, Galaxy Books. 1976).
- ↑ Ibid., p. 91.
- ↑ Ibid., p. 105.
- ↑ Ibid., pp. 106, 128.
- ↑ Ibid., pp. 133, 134–35.
- ↑ Lanello, “I Am Sent to Father You and to Mother You” (« Je suis envoyé pour vous paterniser et vous materner »), Perles de sagesse, vol. 38, num. 37, 27 août 1995.
- ↑ Ibid.