Babaji/fr: Difference between revisions
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Babaji est un maître non ascendant de l'Himalaya. Il s'est fait connaître en Occident par les écrits de Paramahansa Yogananda. Babaji a choisi de renoncer à l'ascension en raison de l'idéal du bodhisattva, ce qui signifie qu'il désire rester sur terre jusqu'à ce que tout le monde ait gagné sa liberté. Il demeure dans un corps de chair dans une grotte de l'Himalaya, mais il est capable de dématérialiser son corps à volonté et de se transporter, lui et ses disciples, d'une partie du monde à l'autre.
La fraternité non ascendante de l'Himalaya
Babaji fait partie de la Grande Fraternité Blanche, dans la lignée de la fraternité non ascendante de l'Himalaya. Son nom signifie "Père vénéré". La Puissante Victoire a décrit le service des maîtres non ascensionnés :
Des âmes non ascensionnées au visage magnifique ont accompagné les évolutions de la terre. Elles se sont tenues debout en tant que sages. Elles se sont tenues debout pour maintenir la flamme au niveau éthérique afin de réconforter la vie. Elles sont la conscience de l'ascension, mais pas encore ascensionnées. On pourrait dire qu'ils ont atteint le plan du samadhi, de la communion éternelle avec la lumière de la Mère, et que de cette communion ils ont tiré même la lumière des nirvaniques, ancrant cette lumière ici-bas. Ils sont la perpétuation du Verbe. Ils sont là pour ennoblir la race.[1]
Descriptions du maître
Selon Yogananda, Babaji n'a jamais révélé son origine familiale, son lieu de naissance ou sa date de naissance. Il s'exprime généralement en hindi mais converse aussi facilement dans n'importe quelle langue. Yogananda dit :
Le gourou sans mort ne porte aucune marque d'âge sur son corps ; il semble être un jeune homme de vingt-cinq ans au maximum. De peau claire, de taille et de corpulence moyennes, le corps beau et fort de Babaji rayonne d'un éclat perceptible. Ses yeux sont sombres, calmes et tendres ; ses longs cheveux lustrés sont cuivrés.... Il vit depuis plusieurs siècles dans les neiges de l'Himalaya.[2]
Le professeur de sanscrit de Yogananda était un disciple de Babaji qui avait passé du temps avec le maître dans l'Himalaya. Il a dit de Babaji : "Le maître incomparable se déplace avec son groupe d'un endroit à l'autre dans les montagnes.... Babaji ne peut être vu ou reconnu par les autres que lorsqu'il le désire. On sait qu'il est apparu sous de nombreuses formes légèrement différentes à divers dévots, parfois avec la barbe et la moustache, parfois sans. Son corps imputrescible n'a pas besoin de nourriture ; le maître mange donc rarement".
Un autre disciple de Babaji a expliqué pourquoi Babaji a gardé un corps physique pendant si longtemps :
Une nuit, alors que quelques disciples et la sœur de Babaji, Mataji, étaient agenouillés aux pieds du grand gourou, Babaji dit : "Bienheureuse sœur, j'ai l'intention de me défaire de ma forme et de plonger dans le courant infini."
Mataji a demandé : "Pourquoi devriez-vous quitter votre corps ?"
Babaji a dit : "Quelle est la différence si je porte une vague visible ou invisible sur l'océan de mon Esprit ?"
Mataji répondit : "Gourou sans mort, si cela ne fait aucune différence, alors s'il vous plaît, ne renoncez jamais à votre forme."
"Qu'il en soit ainsi", dit Babaji solennellement. "Je ne quitterai jamais mon corps physique. Il restera toujours visible pour au moins un petit nombre de personnes sur cette terre."[3]
Dans "Autobiographie d'un Yogi", Yogananda dit que la sœur de Babaji, Mataji, a également traversé les siècles et est presque aussi avancée spirituellement que Babaji. Son nom signifie "Sainte Mère".
Yogananda raconte l'histoire suivante sur le pouvoir de l'intercession d'un gourou :
Les disciples de Babaji étaient assis un soir autour d'un grand feu qui flambait pour une cérémonie védique sacrée. Le gourou saisit soudain un brandon enflammé et frappa légèrement l'épaule nue d'un chéla qui se trouvait près du feu.
"Monsieur, quelle cruauté ! Lahiri Mahasaya, qui était présent, fit cette remontrance.
"Vous auriez préféré le voir réduit en cendres sous vos yeux, selon le décret de son karma passé ?
Sur ces mots, Babaji posa sa main bienfaisante sur l'épaule défigurée du chela. "Je t'ai libéré ce soir d'une mort douloureuse. La loi karmique a été satisfaite par votre légère souffrance par le feu."[4]
Le tuteur sanskrit de Yogananda raconte une histoire à propos de Babaji qui illustre l'importance de l'obéissance et de la confiance dans le gourou :
Un jour, le cercle sacré de Babaji fut troublé par l'arrivée d'un étranger. Il avait grimpé avec une habileté étonnante sur la corniche presque inaccessible près du camp du gourou et avait dit : "Monsieur, vous devez être le grand Babaji."
Le visage de l'homme s'illumine d'un recueillement inexprimable. Il poursuit : "Pendant des mois, j'ai poursuivi une recherche incessante pour vous trouver parmi ces falaises hostiles. Je t'implore de m'accepter comme disciple."
Le grand gourou ne répondant pas, l'homme lui montre du doigt le gouffre bordé de rochers qui se trouve en dessous de la corniche. "Si vous me refusez, je sauterai de cette montagne. La vie n'a plus de valeur si je ne parviens pas à vous guider vers le Divin."
"Saute alors", dit Babaji sans émotion. "Je ne peux pas t'accepter dans ton état de développement actuel.
L'homme se jette immédiatement du haut de la falaise. Babaji demanda aux disciples choqués d'aller chercher le corps de l'étranger. Après qu'ils furent revenus avec le corps mutilé, le Maître posa sa main sur le mort. Celui-ci ouvrit les yeux et se prosterna humblement devant le gourou omnipotent, qui lui dit : "Tu es maintenant prêt à devenir disciple." Babaji rayonna avec amour sur son chéla ressuscité : "Tu as courageusement passé une épreuve difficile. La mort ne te touchera plus. Tu fais maintenant partie de notre troupeau immortel." Puis il prononça ses paroles habituelles de départ ;... tout le groupe disparut de la montagne.[5]
Par ces mots, nous comprenons que les vrais disciples de Babaji ont retrouvé la triple flamme immortelle de la vie - leur propre immortalité. Ils ne sont plus mortels. Babaji n'a donc que des immortels comme disciples, du moins dans cette situation et ce groupe particuliers.
Yogananda explique que le test de l'étranger concernait l'obéissance :
Lorsque le maître illuminé a dit : " Saute ", l'homme a obéi. S'il avait hésité, il aurait réfuté son affirmation selon laquelle il considérait que sa vie ne valait rien sans les conseils de Babaji. S'il avait hésité, il aurait révélé qu'il n'avait pas une confiance totale dans le gourou. Par conséquent, bien que drastique et inhabituel, le test était parfait pour cet individu dans ces circonstances.[6]
Sa mission aujourd'hui
During a dictation in 1988, Surya explained that Babaji was present, “floating in the lotus posture, beaming intense and fiery love. Remaining at the interval and the nexus between the crystal spheres of the Spirit-Matter Cosmos, this unascended master of the Himalayas does come to demonstrate to you what is the victory of the Mother flame, how ascension’s flame as a buoyant fount of light may become the lotus pad.”[7]
Babaji speaks on behalf of the Brotherhood of the Himalayas, urging his students to take up the path of the violet flame. He also asks us to find the students trapped in the false paths and false teachings of India. Babaji tells his students to not remove themselves into nirvana but to “get over the desire to be the removed one, set apart and in meditation and in unreality when there is a victory to be won and a battle to enter.”
He says:
I AM Babaji! I choose to speak by the authority of the Darjeeling Council on behalf of the unascended brotherhood of the Himalayas. For we come forth and we come to sponsor now true chelas of the Path who will wear the mantle of the ascension, white and bright.
I come in the person of Father as I am called. I come to pierce and penetrate the veil. I come to expose those false ones who have misrepresented us. They are named and their names hang with the sword of Damocles that is upon their head. I say, Let them be exposed! For we will have the victory of all chelas in the dispensation of the Great White Brotherhood....
Test me by my vibration! Ask me and I will come to your life! Don’t you dare deny me or my messenger until you have demanded proof and more proof! For I will give it! I will come! And I will growl with Himalaya until you know that the God Star Sirius is my home also. And I am with the legions of the mighty Blue Eagle and I am here. And I will not take “no” for an answer! If you are of the light, you may first fight with Babaji. And when I have fought and won, I will teach you how to defeat the demons.
So I have come. I have broken the silence. And all of the masters of the Himalayas gather with me....
Now you who hear me: Go find those souls trapped in the false paths of the false gurus of India! And let them hear my message; let them hear my Word! Do not fear to show them the face of the messenger or the sound of my voice. Then let them choose. And do not leave them without the light and sign of Astrea.
I AM Babaji. I AM here because I AM not anywhere else, but everywhere.[8]
See also
Sources
Mark L. Prophet and Elizabeth Clare Prophet, The Masters and Their Retreats, s.v. “Babaji.”
Elizabeth Clare Prophet, June 20, 1995.
- ↑ Mighty Victory, "Victory's Torch Passed to the Messengers of Truth in Science and Religion", 31 décembre 1976, cité par Elizabeth Clare Prophet, 30 juin 1995.
- ↑ Paramahansa Yogananda, Autobiographie d'un Yogi (Los Angeles : Self-Realization Fellowship, 1977), pp. 348, 355.
- ↑ Ibid., pp. 352-53.
- ↑ Ibid., p. 349.
- ↑ Ibid., pp. 349-50.
- ↑ Ibid, p. 350.
- ↑ Surya, “Passing Through,” Pearls of Wisdom, vol. 31, no. 5, January 31, 1988.
- ↑ Babaji, “The Radiant Word,” Pearls of Wisdom, vol. 30, no. 51, November 20, 1987.