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Le chevalier du Saint Graal, Frederick J. Waugh (vers 1912)
Selon la légende arthurienne, le Saint Graal, la coupe dans laquelle Jésus a bu lors de la Cène, a été apporté par Joseph d'Arimathie à Glastonbury, qui était alors une île au sud-ouest de l'Angleterre. Le point central était ainsi fixé pour la dispensation de Camelot, une école du mystère fondée sur le concept de la quête du Saint Graal comme voie de discipline et d'initiation.
Origines des légendes du Graal
Selon la tradition arthurienne, Joseph d'Arimathie aurait voyagé de Jérusalem à Glastonbury peu après la crucifixion, transportant le Saint Graal. Joseph est un personnage quelque peu mystérieux dans le Nouveau Testament. Après la crucifixion de Jésus, il apparaît soudainement sur les lieux, demande hardiment à Pilate le corps de Jésus, l'enveloppe dans un linge de lin, le dépose dans ce qui pourrait être son propre tombeau, puis disparaît. Il existe des récits à son sujet, qui ne figurent pas dans les Évangiles, et qui ne font qu'ajouter au mystère. La légende raconte que Joseph prit la coupe dans laquelle Jésus avait bu lors de la Cène et l'emporta à Glastonbury, qui était alors une île au sud-ouest de l'Angleterre.
Il n'y a guère d'explication au fait que les plus anciennes versions conservées de ces récits datent du XIIe siècle. Pour certains, cette apparition soudaine ressemble à une simple invention des bardes médiévaux, une autre romantisation attachée au roi Arthur. Bien que cela puisse être vrai, il existe un ensemble de preuves - faits archéologiques, légendes anciennes et traditions - qu'il est difficile de rejeter comme pure fiction. Même si ces éléments ne sont que partiellement vrais, les questions qu'ils soulèvent et les affirmations qu'ils contiennent sont difficiles à ignorer.
Des romans du Graal du XIIe siècle au bref moment de gloire de Jack Kennedy, qui a présenté aux Américains les idéaux d'une époque plus noble, Arthur et ses chevaliers ont été bien plus qu'un conte de fées. Chaque siècle a contribué au cycle arthurien, à travers la poésie, la prose, le théâtre ou le cinéma, une histoire aux personnages distinctifs, faisant de notre Camelot une sorte de mélange, comme un manoir anglais dont l'architecture va de l'époque Tudor à l'époque victorienne, chaque génération ajoutant une nouvelle aile.
Les récits modernes les plus populaires sur le Camelot du roi Arthur – de la comédie musicale de Lerner et Loewe à Broadway au film de Warner Bros. en passant par « L'épée dans la pierre » de Disney (sans oublier la parodie des Monty Python) – ne traitent pas du Saint Graal. Leurs récits sont l'aboutissement de siècles d'élaborations. Mais certains sont convaincus que ces élaborations ont leurs racines dans la réalité.
Qu'il s'agisse d'une réalité ou d'une légende, le Saint Graal a toujours été présent dans notre psyché, une image archétypale qui s'est finalement imposée comme une métaphore moderne. Il est intéressant de retracer les origines du concept de cette coupe légendaire.
Comment Sir Galahad, Sir Bors et Sir Percival furent nourris du Saint Graal ; mais la sœur de Sir Percival mourut en chemin, aquarelle de Dante Gabriel Rossetti (1864)
Légendes arthuriennes
Arthur était un personnage historique, surnommé le « Grand Roi des Bretons ». Selon Geoffrey Ashe, spécialiste de la légende arthurienne, il était un roi guerrier qui vécut en Grande-Bretagne et combattit en Gaule, dans l'actuelle France, à la fin du Ve siècle. Les recherches de Geoffrey Ashe révèlent un Arthur « considérablement plus cultivé » que ne l'ont dépeint les historiens récents.
Les contes de Camelot sont aussi variés qu'un banquet royal. Les auteurs des histoires du roi Arthur, tels des convives dégustant leur plat préféré, avaient tendance à se complaire dans leur sujet favori. Certains racontaient des histoires d'amour courtois, d'actes chevaleresques, de destriers et de tournois. D'autres parlaient de nymphes, de magiciens et d'esprits maléfiques dans des forêts sombres et des châteaux obscurs.
Quoi qu'il en soit, il y a toujours le chevalier errant qui défend la cause de la justice, terrassant des dragons dans les bois bien sûr, à la recherche de l'amour ou de l'aventure, mais plus souvent encore, d'un idéal plus noble : le Saint Graal. Il est immortalisé dans notre mémoire collective, ce chevalier pur qui avait « la force de dix hommes ». Il cherche, lutte sans relâche, surmonte les obstacles pour atteindre son but.
Ce vase mystique d'une grande sainteté joua un rôle important dans les récits de la Table ronde. Il apparaissait et disparaissait dans une myriade d'histoires, tantôt revêtu de samit blanc, tantôt voilé d'une brume scintillante. Il n'apparaissait qu'à ceux qui s'étaient le plus rapprochés de l'idéal de la confrérie : Galahad, Bors, Lancelot et Perceval. Il constituait la raison d'être spirituelle du royaume d'Arthur.
Le roi Arthur et ses chevaliers ont une vision du Saint Graal
L'apparition du Graal
Selon la légende, chaque année, à la fête de la Pentecôte, les chevaliers de la Table ronde revenaient à Camelot et rendaient compte au roi et à la reine de leurs exploits accomplis au cours de l'année. Un jour de Pentecôte, alors que les chevaliers étaient réunis à la Table ronde, ils eurent une vision du Saint Graal « si rempli d'une lumière glorieuse que nul ne pouvait le contempler ». Sir Gawain et beaucoup d'autres firent le vœu de ne plus jamais revenir à la cour tant qu'ils n'auraient pas vu le Saint Graal plus clairement.
Alfred Lord Tennyson, dans « Idylls of the King », rapporte qu'après avoir entendu leur serment, le roi Arthur s'écria :
Malheur à moi, mes chevaliers !... Allez, puisque vos vœux sont sacrés, puisqu'ils ont été prononcés. Pourtant, vous savez que les cris de tout mon royaume résonnent dans cette salle. Combien de fois, ô mes chevaliers, vos places étant vacantes à mes côtés, cette occasion d'accomplir de nobles exploits passera sans que vous la saisissiez, tandis que vous suivrez des feux errants perdus dans le bourbier ! Beaucoup d'entre vous, oui, la plupart, ne reviendront jamais.
Sir Galahad, the Quest for the Holy Grail, Arthur Hughes (1870)
Of the 150 knights of the Round Table who went forth to quest the Grail, only four saw it—Galahad, Percival, Bors, and Lancelot.
All others were searching for that which they did not understand, which they did not know, for which they did not have the spiritual capacity to perceive. Their grail was the Matter cup; their grail was the responsibility for service to life here and now in the practical domain.
A universal archetype
It is not clear from the mass of conflicting legends what exactly the Grail was or is. It was variously described as a chalice or cup, a stone, a serving dish, or even Christ himself. Most probable is that the mystical Grail presence takes on different forms in the minds of those who see it, or desire to, according to their capacity for understanding.
Other cultures also have heroes who quest grail-like objects. China, India, Tibet, Egypt, Wales, and Ireland are among the nations which preserve legends paralleling the search for the Holy Cup.[1] The coincidences between sets of legends are striking. These outcroppings of the Grail theme are hard to explain merely as versions of the same story transferred by migration. Rather, they seem to take root, flourish and enthrall civilizations around the world because they are an essential element in man’s nature.
Emma Jung, psychologist and wife of Carl Jung, explains in her book The Grail Legend that this phenomenon results from the universal archetypal basis of the theme. She explains that “the fascination and vitality of myths and fairy-tales lie precisely in the fact that they depict basic forms of human experience. For this very reason the same motifs are found the world over, not only as the result of migration but also because the human psyche which produces them is everywhere the same.”[2]
The significance of the Grail today
El Morya speaks of the mystical significance of the Holy Grail today:
Oh, there is a Holy Grail indeed! and long ago it was placed at Glastonbury. But, precious ones, today it has been spiritually amplified until replicas of that Holy Grail are placed as a filigree radiance of light around each human heart who aspires to become a chalice of Christed opportunity. And so tonight I tell you that the Holy Grail is within your own heart, and you are knights to guard that Grail against impure thoughts, impure motives, impure desires, impure ideas of every type and kind.[3]
The concept of the physical cup, the tangible Grail that the mind and hand can grasp, is the magnet that rallies souls to take up the spiritual quest—lifetime after lifetime—of discovering and becoming the inner light and the Holy Grail.
