Sarasvati
La Madre Divina en su manifestación como Sarasvati es la shakti de Brahma. En la tradición hindú, Brahma es conocido como el Creador y se corresponde con Dios Padre de la Trinidad occidental. Es el Legislador Divino, la fuente de todo conocimiento. Juntos, Brahma y Sarasvati son la encarnación de la fuerza cósmica.
Atributos
Sarasvati es conocida como la Diosa de la Palabra. Se la identifica con Vac, la Palabra. Representa la elocuencia y expresa la sabiduría de la Ley. Es la Madre-Instructora para aquellos de nosotros que amamos la Ley revelada por Brahma, y también es la facultad de volición, la voluntad y la motivación de ser la Ley en acción. Sarasvati representa la unión de poder e inteligencia desde la cual surge la creación organizada.
En el libro "Simbolismo en el hinduismo", A. Parthasarathy señala que el nombre "Sarasvati" significa literalmente "el que da la esencia de nuestro propio Ser". A veces se representa a Sarasvati con cuatro manos, sentado en un loto. Tiene las sagradas escrituras en una mano y una flor de loto en la otra. Con las dos manos restantes, toca el laúd indio (veena). [1]
Parthasarathy escribe: “La Diosa, por lo tanto, representa al gurú ideal ... 'Sentarse en el loto' simboliza que el maestro está bien establecido en la experiencia subjetiva de la Verdad. 'Sosteniendo las Escrituras en su mano' indica que ella sostiene que el conocimiento de las Escrituras solo puede llevarnos a la Verdad. "Parthasarathy dice que el tocar el laúd de Sarasvati sugiere" que un maestro verdaderamente calificado sintoniza la mente y el intelecto del buscador y extrae de él la música y la melodía de la vida ”. [2]
Según el erudito David Frawley, en un sentido esotérico, Sarasvati "representa la corriente de la sabiduría, el flujo libre del conocimiento de la conciencia". [3] Ella es llamada la que fluye, la fuente de la creación por el Verbo.
Sarasvati also represents purity and wears white. David Kinsley, Professor of Religious Studies at McMaster University in Ontario, Canada, explains:
The predominant themes in Sarasvati’s appearance are purity and transcendence. She is almost always said to be pure white like snow, the moon, or the kunda flower.... Her garments are said to be fiery in their purity....
Sarasvati’s transcendent nature ... is also suggested in her vehicle, the swan. The swan is a symbol of spiritual transcendence and perfection in Hinduism.... Sarasvati, astride her swan, suggests a dimension of human existence that rises above the physical, natural world. Her realm is one of beauty, perfection, and grace; it is a realm created by artistic inspiration, philosophic insight, and accumulated knowledge, which have enabled human beings to so refine their natural world that they have been able to transcend its limitations. Sarasvati astride her swan beckons human beings to continued cultural creation and civilized perfection.... She not only underlies the world and is its creator but is the [very] means to transcend the world.[4]
Sarasvati está asociada con el habla, la poesía, la música y la cultura, y es conocida como la Diosa del Aprendizaje y la Patrona de las Artes y la Música. Es reverenciada tanto por hindúes como por budistas. Para los budistas es la consorte de Manjushri, el bodhisattva de la sabiduría. Los budistas apelan a Manjushri pidiendo inteligencia, sabiduría y maestría sobre la enseñanza, poder de exposición, elocuencia y memoria. Él trabaja con el Señor Maitreya. Los dos son representados a veces con el Buda Gautama, formando un trío en el que Manjushri representa el aspecto de la sabiduría y Maitreya el aspecto de la compasión de la enseñanza budista. Como Sarasvati, Manjushri trae el don de la iluminación.
The river Sarasvati
En los textos hindúes más antiguos, los Vedas, Sarasvati es una diosa fluvial. Los Vedas dicen que Sarasvati era el mayor río de la India. Durante años se creyó que el río Sarasvati era un mito, pero una investigación arqueológica de 1985 halló un antiguo lecho que encajaba con la descripción del Sarasvati. Era un gran río, entre cuatro y seis millas de ancho durante gran parte de su curso. Fluía hacia el oeste, desde los Himalayas hacia el mar[5].
Frawley says that the Sarasvati, “like the later Ganges, symbolizes the Sushumna, the river of spiritual knowledge, the current that flows [through the spinal canal] through the seven chakras of the subtle body. She is not only the Milky Way or river of Heaven, inwardly she is the river of true consciousness that flows into this world.”[6]
El Rigveda llama a Sarasvati «la mejor madre, el mejor río [y] la mejor Diosa»[7]. También dice que «Sarasvati, como un gran océano, aparece con su rayo, gobierna todas las inspiraciones»[8].
Su sagrada «sílaba semilla» o bija es Aim. Un mantra bija encierra la esencia de un ser cósmico, de un principio o de un chakra. El mantra de Sarasvati es Om Aim Sarasvatye Namaha.
Véase también
Notas
Mark L. Prophet y Elizabeth Clare Prophet, Los Maestros y sus Retiros, Volumen 2, “Sarasvati, Shakti de Brahma”.
- ↑ A. Parthasarathy, "Consorts of the Three Gods", en R. S. Nathan, comp., "Simbolismo en el hinduismo" (Bombay: Central Chinmaya Mission Trust, 1989), p. 157.
- ↑ Ibíd., págs. 157–58.
- ↑ David Frawley, From the River of Heaven: Hindu and Vedic Knowledge for the Modern Age (Sandy, Utah: Morson Publishing, 1990), pág. 126.
- ↑ David Kinsley, Hindu Goddesses: Visions of the Divine Feminine in the Hindu Religious Tradition (Berkeley, Calif.: University of California Press, 1986), pp. 62, 141.
- ↑ Rigveda 2.41.16, 1.3.12, citado en David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dioses, sabios y reyes: secretos védicos de la civilización antigua) (Salt Lake City, Utah: Passage Press, 1991), págs. 72–76, 354–57 nn. d–g.
- ↑ Ibid., p. 219.
- ↑ Rigveda 2.41.16, 1.3.12, citado en David Frawley, Gods, Sages and Kings: Vedic Secrets of Ancient Civilization (Dioses, sabios y reyes: secretos védicos de la civilización antigua), págs. 70, 71.
- ↑ Sri-sukta 1, 6, 13, 4, en Rigveda, citado en David Kinsley, The Goddesses’ Mirror: Visions of the Divine from East and West (Albany, N.Y.: State University of New York Press, 1989), pág. 55.